МЕНЮ

Ветрово

Сайт, посвященный творчеству иеромонаха Романа

Помощь сайту

В статье иерея Георгия Селина «Искусство в жизни православного христианина», недавно опубликованной на сайте «Ветрово», есть такие слова: «Можно даже сказать, что богослужение — это Божий театр, Божие представление, и никакого кощунства в этих словах не будет». Похожие слова слышала когда-то от одной актрисы: она тоже говорила, что церковь — «это такой прекрасный театр». Думаю, что если такое сравнение допустимо, то театр правильнее назвать пародией на Церковь, Церковью наоборот.

Устройство театра действительно чем-то напоминает устройство Храма: сцена как будто изображает амвон, закулисье — алтарь, зрительный зал — «место верных», где стоят во время богослужения мiряне. Вспомним известные выражения, в которых театр наделяется сакральными свойствами: «храм искусства», «священнодействуй или убирайся вон», «искусство требует жертв». Название знаменитой книги Станиславского «Моя жизнь в искусстве» едва ли случайно созвучно названию труда святого Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», впервые изданного тридцатью годами раньше. От актеров старшего поколения мне приходилось слышать такие слова: «Театр — это не работа, а служба». Даже слово «сцена», как оказалось, является родственным слову «скиния» (от латинского scaena — шатер, палатка; скиния – это первый храм иудеев, прообраз христианской Церкви).

Истоки этого странного внешнего сходства, по-видимому, нужно искать в истории античного театра, который первоначально был религиозным (в оркестре находился алтарь Диониса). Духовную, языческую природу театра прекрасно понимали большевики, которые устраивали в зданиях Храмов театры и дома культуры и пытались подменить веру культом — не только личности, но и искусства. И это им удалось: в советское время именно в культуре искала «пищу для души» большая часть интеллигенции, считая чтение книг, посещение театров, музеев, концертных залов духовной жизнью. Парадоксально, что такая подмена происходит и в наше время, когда все считают себя верующими и даже богословски грамотными: в православных Храмах снова устраивают концерты, причем по инициативе священнослужителей и прихожан. Но если Храм воспринимается не как Дом Божий, а как дом культуры, значит, несмотря на всю образованность и желание проповедовать, миссионеры не имеют главного — живой веры, благоговения, личного духовного опыта. А ведь только тот, кто сам встретился с Богом, может привести к Нему кого-то еще.

Помните известное высказывание Шекспира: «Весь мiр — театр»? Полностью оно звучит так: «Весь мiр — театр. // В нём женщины, мужчины — все актеры. // У них свои есть выходы, уходы, // И каждый не одну играет роль». Если вдуматься в эти слова, то придется или назвать их антихристианскими, или согласиться, что они отражают антихристианский мiр. Если мiр — театр, то в нем есть драматург, написавший для тебя роль, есть режиссер, обязавший сыграть этого героя и, возможно, настоявший на том, что сыграть его нужно именно так, а не иначе (в соответствии с концепцией спектакля). К тому же, играя не одну, а несколько ролей, ты лишаешься последней возможности быть самим собой — если одна из ролей и будет тебе очень близка, то все очень близкими быть не могут. Ты так и не узнаешь, кем должен был быть на самом деле, в назначенный драматургом момент уйдешь со сцены, снимешь костюм, маску, грим и… неужели станешь самим собой? Но ведь ты — это только набор ролей, и, если от тебя первозданного что-то и осталось, то от этих развалин впору прийти в отчаянье.

Много лет тому назад, любя театр, я однажды подумала: «Если весь мiр — это театр, то почему нельзя сказать, что театр – это весь мiр»? И действительно — приобщаясь театру, и актер, и зритель вкушает своего рода концентрат всего того, что есть в мiре: может побывать во всех странах и эпохах, пережить судьбу любого человека — героя и злодея, богатого и бедного, невинного и страстного, мужчины и женщины… (Как говорит в своей «Молитве» Марина Цветаева: «Всего хочу: с душой цыгана // Идти под песни на разбой, // За всех страдать под звук органа // И амазонкой мчаться в бой; // Гадать по звездам в черной башне, // Вести детей вперед, сквозь тень… // Чтоб был легендой — день вчерашний, // Чтоб был безумьем — каждый день!») Театр дает возможность побыть Эдипом, Гамлетом и Офелией, Ромео и Джульеттой, Онегиным, Раскольниковым, дядей Ваней… Так что же в этом плохого? Если жизнь твоя скудна, никчемна, если ты знаешь только одну дорогу — из дома на работу и обратно, почему бы не вырваться из этого замкнутого круга в мiр исключительных событий, глубоких мыслей и невероятного внутреннего подъема, даже не постоять немного на краю жизни и смерти? Чем плохо то, что искусство предлагает тебе «весь мiр»? И, главное, почему нельзя обладать полнотой этого мiра (хотя бы в воображении) и быть христианином? Почему?..

Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мiра и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:8-10).

Позже Господь скажет ученикам: Если бы вы были от мiра, то мiр любил бы свое; а как вы не от мiра, но Я избрал вас от мiра, потому ненавидит вас мiр (Ин. 15:19); Дерзайте, яко Аз победих мiр (Ин. 16: 33). Так что же это такое – мiр?

Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что мiром в Священном Писании называется не только все человечество, но и «те человеки, которые проводят греховное, противное воле Божией жительство, живут для времени, а не для вечности». «Большинство человеков проводило и проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом, враждебную Богу, — пишет святитель Игнатий. — По этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно велико в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в Писании мiром, относящееся к большинству приписывается всему человечеству».

«Мiр есть общее имя для всех страстей» — говорит преподобный Исаак Сирин.

«Мiрская жизнь — противоположная духовной, монашеской» — В. И. Даль.

Если театр — воплощение, полнота мiра, значит, он противоположен Церкви, которая есть Царство не от мiра сего (Ин. 18:36). Театр вместил в себя мiр, Церковь же — хранительница мира, о котором Господь сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мiр дает, Аз даю вам (Ин. 14:27). Значение слова мир в привычном нам написании — «тишина, покой, спокойствие» (словарь Даля), плод Духа (Гал. 5:22), Царство Христово. Два слова — мир и мiр — кажутся почти одинаковыми (а в современном, покалеченном реформой русском языке вообще слились в одно), но оказываются противоположными по содержанию — точно так же, как Церковь и театр. В Церкви пребывает Жизнь, там живут, в театре — притворяются, что живут, и при хорошей игре сами верят в это.

Кто-то может сказать, что и театр может быть христианским, что со сцены может звучать проповедь. Конечно, теоретически может, но что-то примеров таких не найти. «Православные театры» (как и бо́льшая часть «православной литературы») отличаются низким профессиональным уровнем. Светские театры (или киностудии), берясь за тему Православия, показывают такое кромешное непонимание того, о чем идет речь, что лучше бы, честное слово, придерживались традиционного репертуара: из классической драматургии, изрядно попотев, можно извлечь крупицы христианской мысли. Но опять же: такой труд ради одного проблеска света! Столько трудиться с киркой в руках, чтобы добыть из камня одну каплю воды, когда в Церкви этой Воды — потоки! Потому не соглашусь и с другой мыслью отца Георгия Селина: «Искусство попущено Богом для того, чтобы христиане могли учиться различению духов. Учась различать их в искусстве, человек учится различать их в жизни, практической и духовной». Пытаясь «различать духов» в искусстве, не умея этого (это возможно только с помощью благодати Духа Святаго), можно зайти так далеко, что до собственной жизни вообще никогда не доберешься. Думается, так бывает с очень умными людьми, всю жизнь пишущими искусствоведческие статьи, едва успевающими за собственной мыслью, которой открываются всё новые глубины — а внутрь себя заглянуть им некогда…

Едино есть на потребу (Лк. 10:42), — сказал Господь. Когда у тебя в душе — «весь мiр», как разглядеть в его многообразии себя самого? Любой, кто пытался хоть немного сосредоточиться на молитве, знает, какой шум поднимается внутри: и вихрь мыслей обо всем на свете, и неизвестно когда услышанные песенки, и цитаты из любимых книг… Едино на потребу — это Слово Божие, хранимое Церковью, а не великое множество словесного мусора, которым напичкан мiр. Мы знаем, что пресыщенные страстями люди страдают от внутренней пустоты, всем известен печальный конец Марины Цветаевой, «всего хотевшей». И еще знаем: нельзя объять необъятное, для того, чтобы в чем-то преуспеть, нужно пожертвовать чем-то другим. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно купцу, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её. Конечно, не всем быть монахами (большинство из нас так и называются — мiряне), но со страстями должны бороться и мы – а значит, побеждать в себе мiр. И чем меньше мiра останется внутри нас, тем больше места освободится там для Храма Божьего.

Соединять театр с Церковью — то же, что соединять мiр и мир. Когда мы пытаемся это сделать (в первую очередь — в своей собственной жизни), то теряем Бога, теряем себя — а мiр мира так и не обретает. Но ведь есть другой путь, завещанный нам преподобным Серафимом Саровским: «Стяжи Дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».

Ольга Надпорожская
март 2018
Сайт «Ветрово»

Заметки на полях

  • Сергей Запольнов , 13.03.2018 в 18:39

    Спасибо огромное Ольга за такой чудесный, просто даже можно сказать богословский очерк! Храни Вас Господь! Действительно современный человек в большинстве своем совершенно не заглядывает внутрь себя, поглощен исключительно суетой мiра сего и на сердце у него потому маета. По настоящему хорошо человек себя чувствует только в Храме Божьем и на лоне природы (среди лесов, полей, лугов и т.д), где всякая тварь неслышно глаголет о Творце и совершается тихое Богослужение (в стихотворениях отца Романа много говорится об этом). А звуки природу, как они благолепныю умилительны для слуха: веяние ветра, журчание ручья, пение птиц, квакание лягушек и т.д. (сразу вспомнились строки отца Романа: «… И птицы-богомолки неподвижно, на ветках, как на лавочках сидят…» Именно тогда душа по настоящему оживает, а Дары Святаго Духа нам подаются только в Таинствах Церкви.

  • Запольнов Сергей , 13.03.2018 в 18:47

    Хотелось поделиться здесь строками, которые с Божьей помощью довелось мне записать на первой седмице Великого Поста (к настоящему времени уже немного отредактированными):

    А мы так мало созерцаем,
    Нас поглощает суета.
    И Гласу Божью не внимаем,
    Вот и на сердце маета!

    А вся природа, внемля Слову,
    Свой взор направила горе,
    Глаголет: «Слава в Вышних Богу,
    Да будет мир на всей Земле!»

  • Иерей Георгий Селин , 13.03.2018 в 20:01

    Прочёл Вашу интересную статью, но не понял, в чём мы полемизируем? В том ли, что я назвал богослужение Божиим театром, а поскольку театр для Вас это синоним лжи и притворства, то богослужение никак нельзя называть Божиим театром? С этой точки зрения Вы правы. Но я имел в виду другую сторону театра и вообще всякого искусства – познавательную. Человеку дана от Бога способность образного мышления. И Бог говорит о Себе – образами. Все Христовы притчи это образы, не говорю уже о Ветхом Завете, который весь – сплошной образ. И скинию свидения Христос повелел устроить Моисею именно таким, а не иным образом. Но по мере обмiрщения и отхождения человека от Бога «на страну далече» он превратил скинию Богообщения в театральную сцену, т.е. в самообман.

    Или, может, здесь полемика?

    «Потому не соглашусь и с другой мыслью отца Георгия Селина: «Искусство попущено Богом для того, чтобы христиане могли учиться различению духов. Учась различать их в искусстве, человек учится различать их в жизни, практической и духовной». Пытаясь «различать духов» в искусстве, не умея этого (это возможно только с помощью благодати Духа Святаго), можно зайти так далеко, что до собственной жизни вообще никогда не доберешься».

    Но и здесь, говоря об искусстве, я говорю о нём как об образном мышлении. Вот, например, как Вы учите своих детей различать добро и зло? С помощью Церкви и Святого Духа? Или большей частью с помощью образов и примеров? А как нам быть со сказками? Не читать их детям, потому что там мало благодати и много притворства?

    «Соединять театр с Церковью — то же, что соединять мiр и мир», — пишете Вы. Кто же с этим спорит? И я говорю о том же. И я говорю, что всё, что нам можно и нужно знать о Боге, всё – в храмовом богослужении, в этом Божием сценическом (скиническом) представлении о Самом Себе. Зачем же тогда Христос попустил быть мiрскому театру и мiрскому искусству? Затем, чтобы и они тех, кто лишён Христовой благодати, как неразумных детей, могли приводить ко Христу. Но здесь нам надо разбираться с каждым отдельным произведением такого искусства: ведёт оно или не ведёт ко Христу.

  • Редактор , 14.03.2018 в 23:44

    Я вовсе не против того, чтобы театр и литература приводили людей ко Христу – наоборот, всегда надеялась на это. Но, сколько ни наблюдаю любителей искусства, вижу, что ко Христу они или не приходят, или приходят под воздействием чего-то другого (пожалуй, душевной боли и скорбей). Не хочется больше тратить время на утомительные раскопки, перечитывание художественной литературы в поисках искры христианской мысли – ведь так и жизнь пройдет. Хватит, уже поняли, что читать, куда ходить. Детям придется объяснять: в этой книжке – вымысел, а в этой – всё правда, а в этой – того и другого понемногу. Между прочим, детям это немного странно и, думаю, в этот момент их сознание приучается быть двойственным. Это как наша реальность – правда и ложь перемешаны, так что светское искусство действительно учит жизни, но какой-то обезбоженной. Есть надежда на то, что и дети когда-нибудь это поймут – но как это трудно! О. Н.

  • Светлана , 18.03.2018 в 12:26

    Театр нам помогает убивать драгоценное время. Водит нас вокруг да около, может говорить о настоящем, но не дает его нам, ибо не имеет. И мы туда иногда бегаем, потому что наш сосуд не вмещает Живую Воду из Церкви. Мы Ее не пьем, а держим во рту.
    Вот когда научимся пить, отпадет нужда бегать по всяким искусствам. И благо, если бегая по искусствам мы не падаем вниз. А то мы, как чайные ложки с дыркой из советской столовки, всегда пустые.

  • Сергий, Ишим , 20.03.2018 в 01:10

    Ольга, вполне с Вами согласен. Есть наглядный пример из жизни священника нашего города. Совсем недавно лишили сана, за связь (блуд.) с женщиной. Весь приход в смятении и ужасе. Протоиерей уже много лет. Директор церковно — приходской школы. Хороший человек, отец десятерых детей. Начал в ц.п. школе вводить театральные постановки, играть спектакли (мiрская специальность связанна с режиссурой). Поэтому, статья редактора правдивая, хотя для многих горькая.

  • Наталия, Великий Новгород , 21.03.2018 в 12:49

    Во всём согласна с Ольгой Сергеевной. Отец Георгий, представляется очевидным, что Бог попустил искусство и театр в том числе давая человеку полную свободу самовыражения. Но не духов должен учиться различать человек с помощью театра, а постичь всю глубину и ужас своего падения, когда он отвергает Бога, и обратиться к Нему с плачем: «Помилуй мя, Господи, грешного». Однако человек крепким орешком оказался. Хотя и пал он ниже некуда, о чём свидетельствуют созданные во множестве образы вопиющего греха, но признать сие не все пока готовы. Некоторые даже стараются грех выдать за добродетель, а это совсем нехорошо.

  • Георгий Селин, иерей , 23.03.2018 в 13:16

    «Горе миру от соблазнов, — говорит Господь и удивительно продолжает, — ибо надобно придти соблазнам» (Мф. 18:7). Зачем же нужны соблазны, если от них горе?

    «Подобное нечто, — пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин, — таинственно изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: сия языки, яже остави Господь, да искусит ими Израиля… еже научити я брани (Суд. 3:1-2). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю, или не имел попечения о его благе, но потому что видел, как много она полезна для него. Подвергаясь почти непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянно нужду в помощи Божией, и потому должен был пребывать во всегдашнем уповательном обращении к Нему, и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаться и безпечности, или разслабеть от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастие низвергают того, кого не могли победить несчастия». (Святой Иоанн Кассиан Римлянин. О борьбе плоти и духа. Добротолюбие, т. 2).

    Значит, и яда светской культуры нужно немного держать в уме, чтобы уметь противостоять её ядовитому напору? В чём же обман так называемой художественной литературы? В том, что она выдумана? Но ведь произнесённые Господом притчи тоже, как кажется, выдуманы: их не было в действительности. Что же? Назовём Господа литератором? Нет, конечно. «Я говорю то, что видел у Отца Моего». И эти слова Господа Иисуса Христа значат, что каждая Его притча есть выраженный земным языком и в земных понятиях Образ, виденный Сыном у Отца. «А вы делаете то, что видели у отца вашего» (Ин. 8:38), т.е. отца лжи. Вот отличие образов и отличие литератур. Оно определяется духовными мiрами, из которых берутся образы. Но, чтобы убедиться, что те или иные образы действительно спасительны, т.е. что они даны Спасителем, а не взяты из придуманного дьяволом мiра иллюзий, нужны духовные брань и труд.

  • Рыжая лиса , 24.03.2018 в 13:39

    Хорошая статья. Если человек имеет глубокую веру, у него нет «пустоты» жизни и ему незачем черпать ощущения чужих жизней и ролей в театре. Это всего лишь ИГРА… актеров.
    Достаточно каждоневого чтения ЕВАНГЕЛИЯ, чтобы учится распозновать дух мира, ибо написано: что мир во зле лежит.

  • Раиса, Москва , 31.03.2018 в 12:14

    Очень горько читать, друзья, ваши рассуждения о театре… В 19 веке была такая актриса Орлова-Савина, духовная дочь святителя Филарета Московского (Дроздова). Однажды, побывав в качестве медсестры на Крымской войне, она пришла к нему просить благословения оставить сцену. Он НЕ благословил. Он сказал: «Вас слушают больше, чем нас». И ведь это правда! Конечно, горькая правда, но что делать. Нужно не бороться с театром, а стараться сделать его полезным для общества.

  • Редактор , 31.03.2018 в 13:18

    Конечно, не поспоришь с тем, что актёров слушают больше, чем священников, но что они проповедуют? «Мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас, и иже несть от Бога, не послушает нас. О сем познаваем Духа истины и духа лестча» (1 Ин. 4:6). Мiрской человек будет слушать мiрское и, если не хочет внимать Божьему, нет смысла ему мешать.

    А «бороться с театром» нужно прежде всего в самих себе.

Витрина

Кни­ги иеро­мо­на­ха Ро­ма­на