col sm md lg xl (...)
Не любите мира, ни яже в мире...
(1 Ин. 2:15)
Ветрово

Ольга Надпорожская. Театр — это мiр

27 марта — Международный день театра

В статье иерея Георгия Селина «Искусство в жизни православного христианина», недавно опубликованной на сайте «Ветрово», есть такие слова: «Можно даже сказать, что богослужение — это Божий театр, Божие представление, и никакого кощунства в этих словах не будет». Похожие слова слышала когда-то от одной актрисы: она тоже говорила, что церковь — «это такой прекрасный театр». Думаю, что если такое сравнение допустимо, то театр правильнее назвать пародией на Церковь, Церковью наоборот.

Устройство театра действительно чем-то напоминает устройство Храма: сцена как будто изображает амвон, закулисье — алтарь, зрительный зал — «место верных», где стоят во время богослужения мiряне. Вспомним известные выражения, в которых театр наделяется сакральными свойствами: «храм искусства», «священнодействуй или убирайся вон», «искусство требует жертв». Название знаменитой книги Станиславского «Моя жизнь в искусстве» едва ли случайно созвучно названию труда святого Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», впервые изданного тридцатью годами раньше. От актеров старшего поколения мне приходилось слышать такие слова: «Театр — это не работа, а служба». Даже слово «сцена», как оказалось, является родственным слову «скиния» (от латинского scaena — шатер, палатка; скиния – это первый храм иудеев, прообраз христианской Церкви).

Истоки этого странного внешнего сходства, по-видимому, нужно искать в истории античного театра, который первоначально был религиозным (в оркестре находился алтарь Диониса). Духовную, языческую природу театра прекрасно понимали большевики, которые устраивали в зданиях Храмов театры и дома культуры и пытались подменить веру культом — не только личности, но и искусства. И это им удалось: в советское время именно в культуре искала «пищу для души» большая часть интеллигенции, считая чтение книг, посещение театров, музеев, концертных залов духовной жизнью. Парадоксально, что такая подмена происходит и в наше время, когда все считают себя верующими и даже богословски грамотными: в православных Храмах снова устраивают концерты, причем по инициативе священнослужителей и прихожан. Но если Храм воспринимается не как Дом Божий, а как дом культуры, значит, несмотря на всю образованность и желание проповедовать, миссионеры не имеют главного — живой веры, благоговения, личного духовного опыта. А ведь только тот, кто сам встретился с Богом, может привести к Нему кого-то еще.

Помните известное высказывание Шекспира: «Весь мiр — театр»? Полностью оно звучит так: «Весь мiр — театр. // В нём женщины, мужчины — все актеры. // У них свои есть выходы, уходы, // И каждый не одну играет роль». Если вдуматься в эти слова, то придется или назвать их антихристианскими, или согласиться, что они отражают антихристианский мiр. Если мiр — театр, то в нем есть драматург, написавший для тебя роль, есть режиссер, обязавший сыграть этого героя и, возможно, настоявший на том, что сыграть его нужно именно так, а не иначе (в соответствии с концепцией спектакля). К тому же, играя не одну, а несколько ролей, ты лишаешься последней возможности быть самим собой — если одна из ролей и будет тебе очень близка, то все очень близкими быть не могут. Ты так и не узнаешь, кем должен был быть на самом деле, в назначенный драматургом момент уйдешь со сцены, снимешь костюм, маску, грим и… неужели станешь самим собой? Но ведь ты — это только набор ролей, и, если от тебя первозданного что-то и осталось, то от этих развалин впору прийти в отчаянье.

Много лет тому назад, любя театр, я однажды подумала: «Если весь мiр — это театр, то почему нельзя сказать, что театр – это весь мiр»? И действительно — приобщаясь театру, и актер, и зритель вкушает своего рода концентрат всего того, что есть в мiре: может побывать во всех странах и эпохах, пережить судьбу любого человека — героя и злодея, богатого и бедного, невинного и страстного, мужчины и женщины… (Как говорит в своей «Молитве» Марина Цветаева: «Всего хочу: с душой цыгана // Идти под песни на разбой, // За всех страдать под звук органа // И амазонкой мчаться в бой; // Гадать по звездам в черной башне, // Вести детей вперед, сквозь тень… // Чтоб был легендой — день вчерашний, // Чтоб был безумьем — каждый день!») Театр дает возможность побыть Эдипом, Гамлетом и Офелией, Ромео и Джульеттой, Онегиным, Раскольниковым, дядей Ваней… Так что же в этом плохого? Если жизнь твоя скудна, никчемна, если ты знаешь только одну дорогу — из дома на работу и обратно, почему бы не вырваться из этого замкнутого круга в мiр исключительных событий, глубоких мыслей и невероятного внутреннего подъема, даже не постоять немного на краю жизни и смерти? Чем плохо то, что искусство предлагает тебе «весь мiр»? И, главное, почему нельзя обладать полнотой этого мiра (хотя бы в воображении) и быть христианином? Почему?..

Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мiра и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:8-10).

Позже Господь скажет ученикам: Если бы вы были от мiра, то мiр любил бы свое; а как вы не от мiра, но Я избрал вас от мiра, потому ненавидит вас мiр (Ин. 15:19); Дерзайте, яко Аз победих мiр (Ин. 16: 33). Так что же это такое – мiр?

Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что мiром в Священном Писании называется не только все человечество, но и «те человеки, которые проводят греховное, противное воле Божией жительство, живут для времени, а не для вечности». «Большинство человеков проводило и проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом, враждебную Богу, — пишет святитель Игнатий. — По этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно велико в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в Писании мiром, относящееся к большинству приписывается всему человечеству».

«Мiр есть общее имя для всех страстей» — говорит преподобный Исаак Сирин.

«Мiрская жизнь — противоположная духовной, монашеской» — В. И. Даль.

Если театр — воплощение, полнота мiра, значит, он противоположен Церкви, которая есть Царство не от мiра сего (Ин. 18:36). Театр вместил в себя мiр, Церковь же — хранительница мира, о котором Господь сказал: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мiр дает, Аз даю вам (Ин. 14:27). Значение слова мир в привычном нам написании — «тишина, покой, спокойствие» (словарь Даля), плод Духа (Гал. 5:22), Царство Христово. Два слова — мир и мiр — кажутся почти одинаковыми (а в современном, покалеченном реформой русском языке вообще слились в одно), но оказываются противоположными по содержанию — точно так же, как Церковь и театр. В Церкви пребывает Жизнь, там живут, в театре — притворяются, что живут, и при хорошей игре сами верят в это.

Кто-то может сказать, что и театр может быть христианским, что со сцены может звучать проповедь. Конечно, теоретически может, но что-то примеров таких не найти. «Православные театры» (как и бо́льшая часть «православной литературы») отличаются низким профессиональным уровнем. Светские театры (или киностудии), берясь за тему Православия, показывают такое кромешное непонимание того, о чем идет речь, что лучше бы, честное слово, придерживались традиционного репертуара: из классической драматургии, изрядно попотев, можно извлечь крупицы христианской мысли. Но опять же: такой труд ради одного проблеска света! Столько трудиться с киркой в руках, чтобы добыть из камня одну каплю воды, когда в Церкви этой Воды — потоки! Потому не соглашусь и с другой мыслью отца Георгия Селина: «Искусство попущено Богом для того, чтобы христиане могли учиться различению духов. Учась различать их в искусстве, человек учится различать их в жизни, практической и духовной». Пытаясь «различать духов» в искусстве, не умея этого (это возможно только с помощью благодати Духа Святаго), можно зайти так далеко, что до собственной жизни вообще никогда не доберешься. Думается, так бывает с очень умными людьми, всю жизнь пишущими искусствоведческие статьи, едва успевающими за собственной мыслью, которой открываются всё новые глубины — а внутрь себя заглянуть им некогда…

Едино есть на потребу (Лк. 10:42), — сказал Господь. Когда у тебя в душе — «весь мiр», как разглядеть в его многообразии себя самого? Любой, кто пытался хоть немного сосредоточиться на молитве, знает, какой шум поднимается внутри: и вихрь мыслей обо всем на свете, и неизвестно когда услышанные песенки, и цитаты из любимых книг… Едино на потребу — это Слово Божие, хранимое Церковью, а не великое множество словесного мусора, которым напичкан мiр. Мы знаем, что пресыщенные страстями люди страдают от внутренней пустоты, всем известен печальный конец Марины Цветаевой, «всего хотевшей». И еще знаем: нельзя объять необъятное, для того, чтобы в чем-то преуспеть, нужно пожертвовать чем-то другим. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно купцу, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её. Конечно, не всем быть монахами (большинство из нас так и называются — мiряне), но со страстями должны бороться и мы – а значит, побеждать в себе мiр. И чем меньше мiра останется внутри нас, тем больше места освободится там для Храма Божьего.

Соединять театр с Церковью — то же, что соединять мiр и мир. Когда мы пытаемся это сделать (в первую очередь — в своей собственной жизни), то теряем Бога, теряем себя — а мiр мира так и не обретает. Но ведь есть другой путь, завещанный нам преподобным Серафимом Саровским: «Стяжи Дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».

Ольга Надпорожская
март 2018
Сайт «Ветрово»

Заметки на полях

  • Спасибо огромное Ольга за такой чудесный, просто даже можно сказать богословский очерк! Храни Вас Господь! Действительно современный человек в большинстве своем совершенно не заглядывает внутрь себя, поглощен исключительно суетой мiра сего и на сердце у него потому маета. По настоящему хорошо человек себя чувствует только в Храме Божьем и на лоне природы (среди лесов, полей, лугов и т.д), где всякая тварь неслышно глаголет о Творце и совершается тихое Богослужение (в стихотворениях отца Романа много говорится об этом). А звуки природу, как они благолепныю умилительны для слуха: веяние ветра, журчание ручья, пение птиц, квакание лягушек и т.д. (сразу вспомнились строки отца Романа: «… И птицы-богомолки неподвижно, на ветках, как на лавочках сидят…» Именно тогда душа по настоящему оживает, а Дары Святаго Духа нам подаются только в Таинствах Церкви.

  • Хотелось поделиться здесь строками, которые с Божьей помощью довелось мне записать на первой седмице Великого Поста (к настоящему времени уже немного отредактированными):

    А мы так мало созерцаем,
    Нас поглощает суета.
    И Гласу Божью не внимаем,
    Вот и на сердце маета!

    А вся природа, внемля Слову,
    Свой взор направила горе,
    Глаголет: «Слава в Вышних Богу,
    Да будет мир на всей Земле!»

  • Прочёл Вашу интересную статью, но не понял, в чём мы полемизируем? В том ли, что я назвал богослужение Божиим театром, а поскольку театр для Вас это синоним лжи и притворства, то богослужение никак нельзя называть Божиим театром? С этой точки зрения Вы правы. Но я имел в виду другую сторону театра и вообще всякого искусства – познавательную. Человеку дана от Бога способность образного мышления. И Бог говорит о Себе – образами. Все Христовы притчи это образы, не говорю уже о Ветхом Завете, который весь – сплошной образ. И скинию свидения Христос повелел устроить Моисею именно таким, а не иным образом. Но по мере обмiрщения и отхождения человека от Бога «на страну далече» он превратил скинию Богообщения в театральную сцену, т.е. в самообман.

    Или, может, здесь полемика?

    «Потому не соглашусь и с другой мыслью отца Георгия Селина: «Искусство попущено Богом для того, чтобы христиане могли учиться различению духов. Учась различать их в искусстве, человек учится различать их в жизни, практической и духовной». Пытаясь «различать духов» в искусстве, не умея этого (это возможно только с помощью благодати Духа Святаго), можно зайти так далеко, что до собственной жизни вообще никогда не доберешься».

    Но и здесь, говоря об искусстве, я говорю о нём как об образном мышлении. Вот, например, как Вы учите своих детей различать добро и зло? С помощью Церкви и Святого Духа? Или большей частью с помощью образов и примеров? А как нам быть со сказками? Не читать их детям, потому что там мало благодати и много притворства?

    «Соединять театр с Церковью — то же, что соединять мiр и мир», — пишете Вы. Кто же с этим спорит? И я говорю о том же. И я говорю, что всё, что нам можно и нужно знать о Боге, всё – в храмовом богослужении, в этом Божием сценическом (скиническом) представлении о Самом Себе. Зачем же тогда Христос попустил быть мiрскому театру и мiрскому искусству? Затем, чтобы и они тех, кто лишён Христовой благодати, как неразумных детей, могли приводить ко Христу. Но здесь нам надо разбираться с каждым отдельным произведением такого искусства: ведёт оно или не ведёт ко Христу.

  • Я вовсе не против того, чтобы театр и литература приводили людей ко Христу – наоборот, всегда надеялась на это. Но, сколько ни наблюдаю любителей искусства, вижу, что ко Христу они или не приходят, или приходят под воздействием чего-то другого (пожалуй, душевной боли и скорбей). Не хочется больше тратить время на утомительные раскопки, перечитывание художественной литературы в поисках искры христианской мысли – ведь так и жизнь пройдет. Хватит, уже поняли, что читать, куда ходить. Детям придется объяснять: в этой книжке – вымысел, а в этой – всё правда, а в этой – того и другого понемногу. Между прочим, детям это немного странно и, думаю, в этот момент их сознание приучается быть двойственным. Это как наша реальность – правда и ложь перемешаны, так что светское искусство действительно учит жизни, но какой-то обезбоженной. Есть надежда на то, что и дети когда-нибудь это поймут – но как это трудно! О. Н.

  • Театр нам помогает убивать драгоценное время. Водит нас вокруг да около, может говорить о настоящем, но не дает его нам, ибо не имеет. И мы туда иногда бегаем, потому что наш сосуд не вмещает Живую Воду из Церкви. Мы Ее не пьем, а держим во рту.
    Вот когда научимся пить, отпадет нужда бегать по всяким искусствам. И благо, если бегая по искусствам мы не падаем вниз. А то мы, как чайные ложки с дыркой из советской столовки, всегда пустые.

  • Ольга, вполне с Вами согласен. Есть наглядный пример из жизни священника нашего города. Совсем недавно лишили сана, за связь (блуд.) с женщиной. Весь приход в смятении и ужасе. Протоиерей уже много лет. Директор церковно — приходской школы. Хороший человек, отец десятерых детей. Начал в ц.п. школе вводить театральные постановки, играть спектакли (мiрская специальность связанна с режиссурой). Поэтому, статья редактора правдивая, хотя для многих горькая.

  • Во всём согласна с Ольгой Сергеевной. Отец Георгий, представляется очевидным, что Бог попустил искусство и театр в том числе давая человеку полную свободу самовыражения. Но не духов должен учиться различать человек с помощью театра, а постичь всю глубину и ужас своего падения, когда он отвергает Бога, и обратиться к Нему с плачем: «Помилуй мя, Господи, грешного». Однако человек крепким орешком оказался. Хотя и пал он ниже некуда, о чём свидетельствуют созданные во множестве образы вопиющего греха, но признать сие не все пока готовы. Некоторые даже стараются грех выдать за добродетель, а это совсем нехорошо.

  • «Горе миру от соблазнов, — говорит Господь и удивительно продолжает, — ибо надобно придти соблазнам» (Мф. 18:7). Зачем же нужны соблазны, если от них горе?

    «Подобное нечто, — пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин, — таинственно изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: сия языки, яже остави Господь, да искусит ими Израиля… еже научити я брани (Суд. 3:1-2). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю, или не имел попечения о его благе, но потому что видел, как много она полезна для него. Подвергаясь почти непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянно нужду в помощи Божией, и потому должен был пребывать во всегдашнем уповательном обращении к Нему, и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаться и безпечности, или разслабеть от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастие низвергают того, кого не могли победить несчастия». (Святой Иоанн Кассиан Римлянин. О борьбе плоти и духа. Добротолюбие, т. 2).

    Значит, и яда светской культуры нужно немного держать в уме, чтобы уметь противостоять её ядовитому напору? В чём же обман так называемой художественной литературы? В том, что она выдумана? Но ведь произнесённые Господом притчи тоже, как кажется, выдуманы: их не было в действительности. Что же? Назовём Господа литератором? Нет, конечно. «Я говорю то, что видел у Отца Моего». И эти слова Господа Иисуса Христа значат, что каждая Его притча есть выраженный земным языком и в земных понятиях Образ, виденный Сыном у Отца. «А вы делаете то, что видели у отца вашего» (Ин. 8:38), т.е. отца лжи. Вот отличие образов и отличие литератур. Оно определяется духовными мiрами, из которых берутся образы. Но, чтобы убедиться, что те или иные образы действительно спасительны, т.е. что они даны Спасителем, а не взяты из придуманного дьяволом мiра иллюзий, нужны духовные брань и труд.

  • Хорошая статья. Если человек имеет глубокую веру, у него нет «пустоты» жизни и ему незачем черпать ощущения чужих жизней и ролей в театре. Это всего лишь ИГРА… актеров.
    Достаточно каждоневого чтения ЕВАНГЕЛИЯ, чтобы учится распозновать дух мира, ибо написано: что мир во зле лежит.

  • Очень горько читать, друзья, ваши рассуждения о театре… В 19 веке была такая актриса Орлова-Савина, духовная дочь святителя Филарета Московского (Дроздова). Однажды, побывав в качестве медсестры на Крымской войне, она пришла к нему просить благословения оставить сцену. Он НЕ благословил. Он сказал: «Вас слушают больше, чем нас». И ведь это правда! Конечно, горькая правда, но что делать. Нужно не бороться с театром, а стараться сделать его полезным для общества.

  • Конечно, не поспоришь с тем, что актёров слушают больше, чем священников, но что они проповедуют? «Мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас, и иже несть от Бога, не послушает нас. О сем познаваем Духа истины и духа лестча» (1 Ин. 4:6). Мiрской человек будет слушать мiрское и, если не хочет внимать Божьему, нет смысла ему мешать.

    А «бороться с театром» нужно прежде всего в самих себе.

  • Прошу прощения, пытаясь разобраться о роле театра в нашей земной жизни, привёл пример священника связанного с театральными спектаклями. Священникого сана лишили, но выяснилось, что он взял близкую связь учеников школы, как отец и директор, на себя.

  • И чем меньше мiра останется внутри нас, тем больше места освободится там для Храма Божьего.
    Спаси Господи!

  • Добрый день! В статье написано: «Кто-то может сказать, что и театр может быть христианским, что со сцены может звучать проповедь…Но опять же: такой труд ради одного проблеска света! Столько трудиться с киркой в руках, чтобы добыть из камня одну каплю воды, когда в Церкви этой Воды — потоки!»
    Да, все так, но, к великому сожалению не всем нужны эти Святые Потоки, вернее не все знают, что эти Воды им жизненно необходимы…ведь большинство в наше время — заблудшие…
    Есть певица Ольга Кормухина, которую о.Николай Гурьянов не благословил оставить мир и сцену, а наоборот — продолжать петь:
    «Вошла в калитку, был пустой дворик, и вдруг отец Николай открыл келью, вышел мне навстречу и сразу запел: до ре ми фа… И показал, что продолжай, пожалуйста, соль ля си до. Он меня погладил по щеке, и сказал: какая же ты у меня будешь певица! Ой, какая же ты у меня будешь певица! Я думаю: ничего себе: у меня уже все регалии, какие только можно. Куда еще? И только сейчас я понимаю, что он имел в виду, потому что сейчас я певица по его благословению, по его молитве. Конечно, по его великому ходатайству. И самое главное, что все, что ни происходит в нашей жизни, так или иначе все время каким-то образом касается или замыкается на отце Николае…» На сцену после долгого молчания она вернулась совсем другой, все ее дальнейшее творчество — о жизни с Богом, о покаянии, все, о чем она поет и говорит — это о Боге, этим и пронизана музыка ее супруга — Алексея Белова. Пообщавшись с ней, некоторые музыканты ушли в монастыри, семейные пары повенчались, поклонники укрепились в вере, многие к вере пришли…не через церковь, а через ее судьбу, через ее веру, так получилось. Капля в море? Да, но какая!
    Если о театре, то и актрису Екатерину Васильеву не благословили уходить со сцены, она продолжает играть в театре за послушание. Ее пример перевернул многие жизни…можно долго перечислять.
    Мысль такая: Церковь играет важную роль в жизни каждого из нас, она — наш дом родной, но и нельзя умалять труд во славу Божию. Ведь с каждым у Бога свой разговор и разными путями мы приходим к Нему, а эти люди — на сцене театров, на эстраде, в балете , в кино для нас, заблудших, зависимых от телевидения и интернета — проповедь, шанс задуматься, их судьбы не оставляют равнодушными. В кромешной темноте сложно враз нащупать дорогу в правильном направлении, сразу выйти на свет, но пример их жизни, как капля света, первая ступень…Резко бросить мир и сбросить вязкость суеты не всем по силам…Сам по себе театр может и зло, как и другие лицедейства, но если там есть те, которые поют Богу, то в наше время — это Промысел Божий. Как капля святой воды может освятить целое море, так искренне верующее смелое и верное сердце человека может «заразить» душу своей верой, повернуть к Богу. Или так: Господь Сам через этих людей призывает к Себе. Искренне в это верю. На все воля Божья.

  • Отец Тихон (Шевкунов) о детских театрах:
    https://youtu.be/UbYkWeF8Lr0
    Даже не знаю, как прокомментировать это видео? Оговорюсь, что театр я не люблю: игра взрослых людей на сцене выглядит, на мой взгляд, нелепо. А что касается детей… Не знаю, может ли театр способствовать их духовному возрастанию?

  • «Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой. «Воздремашася вся и спаху» (Мф.25:5), между прочим этот гибельный сон производит в людях и театр. А потом что? Науки, в духе языческом преподаваемые, заботы житейские, усиленные донельзя, любостяжание, честолюбие, сластолюбие. Театр – школа мира сего и князя мира сего – диавола; а он иногда «преобразуется и в ангела светла» (2Кор.11:14), чтобы прельщать удобнее недальновидных, иногда ввернет, по-видимому, и нравственную пьеску, чтобы твердили, трубили про театр, что он пренравоучительная вещь и стоит посещать его не меньше церкви, а то пожалуй и больше: потому-де, что в церкви одно и то же, а в театре разнообразие и пьес, и декораций, и костюмов, и действующих лиц.»
    (Праведный Иоанн Кронштадский. «Моя жизнь во Христе»)

  • Алла, митрополит Тихон очень заразительно говорит о театре. Думаю даже, что «Король Лир» в исполнении пятилетних детей действительно звучал душераздирающе. По светским меркам, такая работа с детьми прекрасно развивает их — детям (по тем же самым меркам) полезно погружаться во «взрослую» литературу и задумываться о серьёзном. Именно так часто и бывает в мiрских творческих семьях. (Знала девочку, которая в три года, еще плохо выговаривая слова, читала стихотворение Ахматовой:
    Пленник чужой! Мне чужого не надо,
    Я и своих-то устала считать.
    Так отчего же такая отрада
    Эти вишнёвые видеть уста?..)
    Но всё это не имеет никакого отношения к духовному развитию. Скорее, это преждевременное, зашкаливающее душевное развитие, взращивание страстей. Если потом этот ребёнок, повзрослев, захочет приобщиться к духовному, то будет мучиться, разгребая в собственной душе залежи шекспировских и ахматовских строк, пытаясь расчистить хоть один уголок. И ещё страшнее то, что увлечение взрослыми страстями может рано ввергнуть ребёнка в тяжкие грехи. Поэтому думаю, что Церковь должна предложить для воспитания детей что-то другое. Да, нам проще познакомить ребенка с Шекспиром, чем с Евангелием (делимся тем, что имеем), но ведь нам и не должно быть просто. Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12).

  • «В голове Ленина рождались идеи о том, чем в будущем можно будет заменить религию в жизни верующих. Так, председатель ВЦИК М. И. Калинин вспоминал, что в начале 1922 года Ленин в частной беседе на эту тему заявил ему: «эта задача <замены религии> целиком лежит на театре, театр должен отлучить от обрядовых сборищ крестьянские массы»».

    https://ru.wikipedia.org/wiki/Ленин,_Владимир_Ильич

Уважаемые читатели, прежде чем оставить отзыв под любым материалом на сайте «Ветрово», обратите внимание на эпиграф на главной странице. Не нужно вопреки словам евангелиста Иоанна склонять других читателей к дружбе с мiром, которая есть вражда на Бога. Мы боремся с грехом и без­нрав­ствен­ностью, с тем, что ведёт к погибели души. Если для кого-то безобразие и безнравственность стали нормой, то он ошибся дверью.

Благословенный час

Новый поэтический сборник иеромонаха Романа

Не сообразуйтеся веку сему

Новая книга прозы иеромонаха Романа

Где найти новые книги отца Романа

Список магазинов и церковных лавок