Иван Билибин. Царь Салтан подслушивает под окнами. Иллюстрация к сказке А. С. Пушкина
Продолжая разговор об идеологии пушкинского творчества, то есть основных смыслах, которые сообщаются в этих произведениях, той системе ценностей, которая в них транслируется, уделим некоторое внимание сказкам А. С. Принято считать, что в них поэт, обращаясь к русскому народному творчеству, тем самым «возвращается к корням», как говорится, черпает из первоисточника «русского духа», здесь он наиболее национален и национально самобытен и т. д. Между тем даже беглого взгляда на основные мотивы, сюжеты и лексикон этих сказок достаточно, чтобы заметить сильное влияние восточной религиозной мифологии, прошедшей, как правило, через литературную обработку западного неоязычества Средних веков или эпохи романтизма. Иными словами, так же, как за славянофильством, почвенничеством и другими направлениями отечественной религиозно-философской мысли стоит слегка модифицированный (национализированный) общеевропейский неогностицизм Нового времени, за самими русскими народными сказками в качестве первоисточника стоят восточные мифологические сказания античности и средневековья, перекочевавшие в русский фольклор путем различных опосредований: либо через Византию, либо через Восточную, либо через Западную Европу. При этом, несмотря на различие путей перехода, неизменным (как и в случае «высоколобой» философской мысли) остается основный принцип религиозного синкретизма, апокрифического смешения христианского мировоззрения с восточным язычеством, где этот синтез выступает формой богооступничества, формой отречение от Христианства.
По этой причине, к примеру, авторские сказки Г.-Х. Андерсена оказываются более христианскими по духу, чем переложенные сказки Пушкина, который пользовался различными источниками и поэтому сполна передал их «русский дух», то есть вавилонское смешение восточно-славянского язычества как непосредственно с Христианством, так и с язычеством народов других регионов мира. Именно такое значение религиозного синкретизма имеет формула «отозваться всем духам», которую использовал Достоевского для описания характера пушкинского гения. Поэтому не случайным здесь (как, опять же, в масонском романтизме вообще, у того же В. Жуковского, например) является само обращение к неоязыческому жанру сказки, который уже сам по себе является формой гностического верования. «”Там русский дух… там Русью пахнет!” И действительно, многие сказки создавались в период существования единой древнерусской народности, они – общее достояние восточно-славянских народов, унаследованное от эпохи Киевской Руси. Рассказывает сказку русский ли, украинский или белорусский исполнитель, в ней Баба Яга обязательно скажет: “Фу-фу-фу, русским духом пахнет!”» (Зуева Т.В. Чудесный мир сказки и историческая действительность. В кн.: Восточно-славянские волшебные сказки. М., Просвещение», 1992. С.5)). Но скажет так Костяная Нога не только от своей русофобии, но и от того, что «аромат» этого «русского духа», действительно, был не очень. Потому что как еще могут пахнуть «бродящие» в этих сочинениях «лешие» и «сидящие на ветвях русалки» и прочие духи без определенного места жительства. «Язычество – это древние верования, религия природы. На Лысой горе совершались свадебные, похоронные и другие ритуалы, во время которых исполнялись песни и танцы, устраивались пиршества, приносились жертвы идолам. Летопись рассказывает, что еще в 980 г. здесь был языческий храм – капище. А рядом археологи нашли огромный курганный могильник» [то есть в качестве кладбища «прихожан» при храме]. «Крестьяне думали, что за печью живет домовой – покровитель семьи. Быть может, это он помогал героям сказки спастись на печи от нечистой силы: парню – от ведьм, а молодице – от “ухажера” болотного трясинника? С печью связано колдовство и обучение колдовству. В белорусском варианте сказки “Хитрая наука” ученик колдуна становится волшебником лишь после того, как побывал в печи» (там же; с.3, 9). То есть основной принцип здесь – мнимая оппозиция «хорошей» и «плохой» нечистой силы: домовой как заступник от лешего, – оцените глубину мысли. «Во всяком религиозном обряде человек стремится вступить в контакт с божеством, для этого нужны определенные знания. Старое русское слово ведунство (или ведовство, ведство) происходит от глагола “ведать”, то есть “знать”, и означает, как писал известный филолог XIX в. В.И. Даль, “знание, опытность, бывалось”, а также “волшебство, колдовство, знахарство, ворожбу”» (там же; с.3). Поэтому так легко и «отзывались» сочинители славянских сказок как местные гностики-ведуны на «лжеименное знание» других народов, на индуистские Веды, например. То есть потому, что они были существами одного «духа», одной мистической крови. Поэтому Баба Яга вполне могла бы оказаться в одной сказке с арабским Али Бабой или с каким-нибудь Рамакришной Бабой.
«Основа этих неканонических повестей обличает происхождение с дальнего востока: буддистского и иранского; но в Европу они проникли уже с именем Соломона; что указывает на посредство среды, оставившей на них это библейское имя. Таким образом, одна посредствующая форма перехода достаточно выяснилась. На этой первой степени стоит талмудическая сага о Соломоне, перешедшая впоследствии и к мусульманам, и, может, другое своеобразное видоизменение той же саги, которое я гадательно отнес на счет дуалистических сект, проводивших в средневековое христианство религиозные воззрения и легенды арийского Востока. В той и другой редакции соломоновская легенда проникла в христианскую Европу, вместе с другими статьями такого же двоеверного характера, и заняла здесь место в ряду отреченных книг [древнерусское название апокрифов, как раннехристианских, так и средневековых. Это книги, повествующие о событиях библейской истории и отвергнутые церковью]. Это – третья ступень перехода. У нас есть известие, что в конце V в. апокриф о Соломоне был знаком на Западе и что против него тогда уже восставала римская церковь. К южным славянам он принесен был, без сомнения, из Византии. Другие западные свидетельство от Х в. позволяют заключить, что уже в эту пору западная редакция отличалась особым характером, например, собственных имен, который потом упрочился за ней и составил ее отличие от восточной, то есть византийско-славянской. С Х в. или, вернее, с XI мы наблюдаем новое явление: апокрифическая повесть переходит в народ и народнеет; она дает содержание повестям, романам и фабльо и доходит до анекдота и прибаутки. Так было на Западе; но и в восточной группе происходит подобное брожение, хотя мы и не знаем, когда оно началось; отреченная статья разбилась на книжную повесть, русскую былину, на сербские и русские сказки» (Веселовский А.Н. Из истории литературного общения Востока и Запада. СПб, 1872. С.V-VI).
Соответственно, Пушкин в своих стихотворных переложениях старых русских сказок, изменив имена главных героев и немного структурировав сюжет, сделал лишь то же самое, что неоднократно делалось с этими восточными легендами до него. Известны, например, монгольская, армянская, восточно-африканская версии «Сказки о спящей царевне и семи богатырях», не говоря уже о более поздних западно-европейских вариациях, в частности, «Сказки о Белоснежке и семи гномах» братьев Гримм. Соответственно, генезис основной сюжетной линии этого произведения накладывает характерный отпечаток обозначенного Веселовским «двоеверия». В частности, главный герой сказки Пушкина царевич с библейским именем Елисей «усердно молится» и Богу, и ветру, и прочим стихиям.
В сюжете «Сказке о царе Салтане» мы слышим мотив путешествия младенца Моисея в осмоленной корзине, спасающегося от козней недоброжелателей (Ис. 2:1-8). Но, по законам апокрифического жанра, от библейского духа этой истории не осталось и следа: он полностью заменем духом языческого суеверия и зловерия, безнадежно перемешен с «Одиссеей» и другими похожими легендами. Поэтому этот обратившийся Гвидоном Одиссей-Моисей не брезгует уже своего рода магией – превращается то в комара, то в шмеля, чтобы подслушивать злоумышления и жалить своих обидчиков (тоже, кстати, одна из «египетских казней»). То есть перед нами уже что-то вроде жанра беспорядочного фэнтэзи, какой-то сочиняемой на ходу саги вроде романов о Гарре Потере, где «белая магия» положительных героев в конечном итоге одолевает «черную магию» героев отрицательных, что, опять же, по сути своей, является формой религиозного синкретизма.
«Сказка о попе и работнике его Балде» – это уже одна из тех «прибауток», о которых говорит Веселовский, «анекдот» о священнослужителе, весьма распространенной в «простом народе» во все времена, потому что антиклерикализм и греховная жизнь неразлучны. Как забубенным голосом пел другой «великий русский» поэт: «Нет, и в церкви все не так, все не так, ребята…» Потому и «великий человек» не в Церкви… Иными словами, это опять некая сублимация: сам алкоголик, наркоман и блудник, но кто во всем этом виноват? Разве не правительство и попы? То есть все это «творческое самовыражение», будь оно самое «простонародное» или самое «высокохудожественное», в последней своей демифистификации есть не что иное, как форма нигилизма и вольнодумства, апостасии и оправдания греха, лжи и отречения от Креста. Гностическо-апокрифический дух в данной сказке сказывается как идея «непосредственной» связи человека (и творческого человека – особенно) с Богом, где земные институты «официальной» Церкви являются только помехами этой существующей в гностической идеологии «органической связи». «Каста попов» традиционно оценивается ведуном как досадная преграда, мещаюся естественному «развитию» «божественной» потенции человеческой природы и потому подлежащая упразднению. Поэтому даже простой парень Балда обладает здесь заведомыми преимуществами (нравственными, интеллектуальными, творческими, харизматическими) перед иереем канонической Церкви.
Восточное происхождение сюжета «Сказки о золотом петушке» и вовсе является фактом академического пушкиноведения (Бойко К.А. Об арабском источнике мотива о золотом петушке в сказке Пушкина / Временник Пушкинской комиссии 1976. Л., «Наука». С. 113–120), где промежуточным звеном заимствования, как всегда, выступают западные переложения, в частности, «Легенда об арабском звездочёте» Вашингтона Ирвинга (Ахматова А.А. Последняя сказка Пушкина / Звезда, 1933. № 1. С. 161–176). При этом характер трансформации восточного сюжета данной сказки в европейском его варианте оказывается наиболее близким к описанному Веселовским механизму подобных переложений на примере цикла сказаний о Мерлине и Соломоне.
Суть подобного мифотворчества, напомним, заключалась в апокрифическом искажении библейской повести, то есть в профанации духовного смысла сакрального текста, сведения его к псевдоглубокомысленному развлечению, занимательной истории. Само смешение взятого из Священного Писания мотива с языческими баснями говорило о религиозном синкретизме как форме вольнодумства авторов подобных сочинений. Религия Ветхого Завета при подобном релятивистическом подходе оказывалась априори равночестной различным восточным религиозным системам. Праведник Ветхого Завета выступал здесь игралищем тех же самых обыденных страстей, что и «маленький человек» – этот главный герой литературы Нового времени. Как олимпийские боги в античной мифологии не брезгуют воровством, обманом, изменами, предательствами, убийствами и прочими вероломствами и преступлениями, дабы простой смертный (совершающий все это в своей жизни) таким способом почувствовал себя причастным «небесам»; так и ветхозаветные избранники Божии по схожим мотивам предстают в апокрифических сказаниях в том или ином неприглядном для них ракурсе. Более того, в сюжетной коллизии отношений царя Соломона и демона Мерлина зачастую второй был главным действующим лицом, более благородным, более мудрым, одним словом, более положительным героем. То есть, по сути своей, средневековые апокрифические сказания о Соломоне были не чем иным, как литературными пародиями на истории Ветхого Завета. Поэтому и по религиозному содержанию эти апокрифы были гностическими, потому что гностицизм это и есть пародия на Христианство. Именно такую подачу материала мы и наблюдаем в «Сказке о золотом петушке».
Царь Дадон – это фонетически что-то среднее между Давидом и Соломоном. Библейский мотив блудной страсти, ослепившей великого царя, толкающей его на физическое устранение соперника (2 Цар. 1-27), оказывается утрированным в сказке (не только сам царь Дадон совершает убийство в отношении своего подчиненного, но и его сыновья перед этим убивают друг друга в борьбе за обладание этой «шамаханской» пери). Если ветхозаветный праведник совершает свои греховные деяния перед лицом Бога и в покаянии обретает Его милость, то гностический (религиозно дуалистический, или синкретический) герой совершает безнравственные поступки исключительно в отношении божественного «достоинства человеческой природы», религиозно переживаемой «идеи» добра. Поэтому его неотвратимо карает «тайная судьба», какой-то безличный закон справедливого воздаяния. То есть мораль сказки чисто языческая, абстрактно-метафизическая. Между добром и злом, добродетелью и грехом здесь нельзя провести четкую границу, одно «естественно» переходит в другое и обратно, ничто не имеет под собой онтологического фундамента, все зыбко и обманчиво преходяще, как исчезающая в концовке «шамаханская царица», очередной «гений чистой красоты» Пушкина.
Иными словами, по авторскому замыслу, читатель должен вынести из прочтения сказки что-то доброе, потому что в ней, как в масонских баснях, иносказательно содержится «мораль». Но суть в том, что мораль эта – гностическая, «естественная», отвлеченная. То есть это мораль-симулякр, лжеименное духовное знание, потому что гностическое «добро» только мнит свою причастность «истинному Благу». Гностик, как и ведун, это мистический самозванец, претендующий на онтологическое родство с «Абсолютом», на близость к «богам». Но, по установленным Творцом законам духовной жизни, таким манером можно вступить в общение только с духами так называемого «астрального мира». Поэтому в лучшем случае такая «мораль» проходит через сознание читателя, как песок сквозь пальцы, не оставляя ничего, потому что она и есть ничто, гностическая «майя». Ведь кто такой «бродящий по цепи» Ученый Кот, который нам «свои сказки говорит», как не оборотившийся домашним животным библейский змей с «древа познания добра и зла»? Вот и Арина Родионовна надвое сказала.
Александр Буздалов
Сайт «Ветрово»
24 октября 2019
«индуистские Веды»
Возраст индийских Вед предположительно не позднее 16 в. до н.э. Но исследователи указывают на большую древность и признаки более северных мест обитания их создателей. Язык Вед санскрит, язык принадлежащий к индоевропейской семье языков, индоиранской ветви, индоарийской группе. То есть, это язык древних ариев?
Прародиной ариев был регион Южного Приуралья и Средней Азии. До 18 в. до н.э. они обитали там спокойно, но в 18 в. до н.э. начинается исход: на запад к Днепру и Днестру (в 12 в. до н.э. они известны как киммерийцы); к истокам Хуанхэ в Китае, где они превращаются в народы ДИ; ещё один поток ариев пришёл на северные берега реки Инд, где в это время процветала ещё индская цивилизация Мохенджо-Даро — Хараппы. В 16 в. до н. э. арии перешли Иртыш и пришли на Саяно-Алтайское нагорье, где в смешении с аборигенами и подошедшими от Хуанхэ ариями-ди составили народ «динлинов» и создали Тагарскую культуру.
Индская цивилизация долины Инда возникла за тысячу лет до того при расселении протодравидов Иранского нагорья (направления — в низовья Междуречья, на север в евразийские степи, на Саяно-Алтайское нагорье, к истокам реки Хуанхэ, в долину Инда. В долине Инда встретились протодравиды, племена Индостана с юга, шедшие с восточной части полуострова племена аустро-азиатской группы.
Арии некоторое время жили на границе Индской цивилизации, затем начинают просачиваться на её территорию. В конце концов входят туда. Уже в 12 в. до н.э. смешанное население ариев и аборигенов отходит на юг, на п-ов Индостан в Пятиречье и далее. Арии приносят с собой свою культуру, язык, Веды. Поэтому у Вед скорее арийские корни и происхождение, позже получившие обработку в этно-культурных условиях Индостана.
Индуизм — смешение древних верований ариев, индов Хараппы, протодравидов Иранского нагорья. Как общая религия формируется на п-ове Индостан после 12 в. до н.э. Языком индуизма становится санскрит, язык ариев. Веды ариев превращаются в индуистские религиозные тексты. Вот так сплетаются этногенез, история, религия.
и. Г. Селин «Я что-то не пойму, Владимир Иванович, Абаза, Хакасия нацист или расист?»
Вы к психиатру не обращались?
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 16:12: «индуистские Веды»…..
Ого! Вы всю статью Александра Буздалова прочитали?! Мне хватило только одного названия «Сказки Пушкина как форма религиозного синкретизма».
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 16:12
«индуистские Веды»
Так вот , где собака зарыта , как слышишь слово «веды» , на просторах бывшего СССР, сразу попадаешь в мир неоязычников с их «многогранной культурой».
И что Вы Владимир Иванович хотели этим сказать , где связь с христианством ? Или Вы прсто хотите лекции по этногенезу проводить ?
Геннадий, Санкт-Петербург, 30.10.2019 в 17:03″»
По диагоналли))
Марина, Днепр, 30.10.2019 в 17:04″»
Это в качестве исторической кратенькой справочки. Чтобы было представление о том, что было до нас. И как это было.
Марина, Днепр, 30.10.2019 в 17:04″»
Это в качестве исторической кратенькой справочки. Чтобы было представление о том, что было до нас. И как это было.»»
А вот сказание о древних украх из современной украинской мифологии. «Древние укры древнее всех народов. Они занимали пол-Евразии. В их стране было много рек и озёр, но вода в них была пресная. И решили они запустить солёную из моря. Поблизости было Средиземное. Тогда они раскопали одно большое озеро побольше, прокопали канал, который сразу же назвали по украински Босфор и Дарданеллы. И пошла солёная вода, и образовалась большая лужа, и назвали её укры Чёрным морем. Потому что грязь взбаламутилась и долго не оседала, а вода была чёрной от того.
Ещё одно большое дело сделали укры, построили в долине Нила в Африке, пирамиды! Они там своих казачьих атаманов хоронили. А в истории всё переврали. Египтяне де строили. Ага, счас.
Вот только евреи их обскакали с единобожием. Потом укров попёрли из благодатных мест и осели они по Днепру. Но тут пришёл русский князь Владимир, чтобы крестить их. Они ушли в Карпаты и скрывались там тысячу лет, в Галиции. Пока не пришло время и их друзья большевики не начали украинизацию. И вышли укры из подполья, и пришли к Днепру, и стали владеть землёй этой под названием Украина. В школах ввели древнейшей из языков — украинский, стали насаждать веру свою — греко-католическую. И подружились они с племенем тумба-юмба из Америки, которое над всем миром возвысилось. И с европейскими народами хотят дружить, да только те ни зарплат европейских, ни пенсий не дают. Но ничего, укры ещё покажут всем то место откуда ноги растут. И вздрогнут все восточные народы, видя их мелькающие у карпатских отрогов пятки.»
Тут и сказке конец.
Владимир Иванович:«Древние укры древнее всех народов. Они занимали пол-Евразии…. и.т.д »
Тоже осеннее обострение?.. ну ладно подождём зимы , может попустит.
Позвольте поделиться ( может быть будет полезно). Из документа «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»
https://mospat.ru/ru/documents/social-concepts/:
II. Церковь и нация
II.1. Ветхозаветный народ израильский был прообразом народа Божия — новозаветной Церкви Христовой. Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества — духовного потомства праотца Авраама. Своей Кровью Христос «искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5. 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви «нет различия между Иудеем и Еллином» (Рим. 10. 12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим. 3. 29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3. 11).
В современном мире понятие «нация» употребляется в двух значениях — как этническая общность и как совокупность граждан определенного государства. Взаимоотношения Церкви и нации должны рассматриваться в контексте как первого, так и второго смысла этого слова.
В Ветхом Завете для обозначения понятия «народ» используются слова ‘am и goy. В еврейской Библии оба термина получили вполне конкретное значение: первым обозначался народ израильский, богоизбранный; вторым, во множественном числе (goyim), — народы языческие. В греческой Библии (Септуагинте) первый термин передавался словами laos (народ) или demos (народ как политическое образование); второй — словом ethnos (нация; мн. ethne — язычники).
Противопоставление богоизбранного народа израильского и прочих народов проходит через все книги Ветхого Завета, тем или иным образом затрагивающие историю Израиля. Народ израильский являлся богоизбранным не потому, что он превосходил прочие народы численностью или чем-либо другим, но потому, что Бог избрал и возлюбил его (Втор. 7. 6-8). Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете было понятием религиозным. Чувство национальной общности, характерное для сынов Израиля, было укоренено в сознании их принадлежности Богу через завет, заключенный Господом с их отцами. Народ израильский стал народом Божиим, призвание которого — хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через него явился миру Спаситель всех людей – Богочеловек Иисус Христос.
Единство народа Божия обеспечивалось, помимо принадлежности всех его представителей к одной религии, также племенной и языковой общностью, укорененностью в определенной земле — отечестве.
Племенная общность израильтян имела основанием их происхождение от одного праотца — Авраама. «Отец у нас Авраам» (Мф. 3. 9; Лк. 3. 8), — говорили древние иудеи, подчеркивая свою принадлежность к потомству того, кому Бог судил стать «отцом множества народов» (Быт. 17. 5). Большое значение придавалось сохранению чистоты крови: браки с иноплеменниками не одобрялись, так как при таких браках «семя святое» смешивалось с «народами иноплеменными» (Ездр. 9. 2).
Народу израильскому была дана Богом в удел земля обетованная. Выйдя из Египта, этот народ пошел в Ханаан, землю своих предков, и, по повелению Божию, завоевал ее. С сего момента земля Ханаанская стала землей Израильской, а ее столица — Иерусалим — приобрела значение главного духовного и политического центра богоизбранного народа. Народ израильский говорил на одном языке, бывшем не только языком повседневности, но и языком молитвы. Более того, древнееврейский был языком Откровения, ибо на нем говорил с народом израильским Сам Бог. В эпоху перед пришествием Христа, когда жители Иудеи говорили на арамейском, а в ранг государственного языка был возведен греческий, к еврейскому продолжали относиться как к святому языку, на котором совершалось богослужение в храме.
Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она — община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10-11).
II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16-21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — «Еврей от Евреев» (Фил. 3. 5), а по гражданству — римлянин (Деян. 22. 25-29).
Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру.
Среди святых, почитаемых Православной Церковью, многие прославились любовью к своему земному отечеству и преданностью ему. Русские агиографические источники восхваляют святого благоверного князя Михаила Тверского, который «положил душу свою за свое отечество», сравнивая его подвиг с мученическим подвигом святого великомученика Димитрия Солунского, «благаго отечестволюбца… рекша про отчину свою Селунь град: Господи, аще погубиши град сей, то и аз с ними погибну, аще ли спасеши и, то и аз спасен буду». Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность.
Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: «Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество — ты примешь жизнь и венец на небе».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к земному отечеству: «Люби отечество земное… оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное… то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества».
II.3. Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.
Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание.
Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры — православный народ.
П.4. В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия.
Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более несогласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания.
Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.
«… когда какой-нибудь человек станет предполагать этногенез в потустороннем мире… Это уже диагноз. Тревожный. Да ещё и писать об «этногенезе Церкви»!» (Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 03:48). Вот и я говорю — диагноз, но ведь симптомы на лицо. «Если бы в природе не было ( не существовало ) этногенеза, то не было бы на свете и Евангелия от Луки. Вместо трех синоптических книг Евангелия было бы только две — от Матфея и Марка. И Евангелие от Иоанна непонятно, каким было бы» (Геннадий, Санкт-Петербург, 30.10.2019 в 11:53). «Подход Гумилева к демонам как к высокоразвитым животным, в сущности, как к части биосферы очень далек от христианской традиции. У Гумилева демоны могут быть вредными и неприятными, но это вполне земные создания, к мировому злу никакого отношения не имеющие. От традиционного для русского православия двоеверия воззрения Гумилева отличались именно непреодолимой границей, отделяющей земную нечисть от сатаны… Почти по Фалесу Милетскому: мир полон демонов, но не сатанинских, а земных, да еще поделенных если не по национальному, то уж точно по территориальному и этнокультурному принципу» (Беляков С. Гумилев сын Гумилева).
А вот кое-что про «этногенез Церкви». «В силу этногенетических и социально-экономических трансформаций наука шла вперёд в изучении человека и окружающего мира. Церковь тем временем отставала. Достаточно вспомнить Европу в средние века. На кострах сжигали «ведьм», не найдя объяснения экстрасенсорике. Да и сегодня ни Церковь, ни наука не могут дать ответа на этот вопрос» (Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 16.10.2019 в 12:35). «Русская Православная Церковь не развивала интеллектуальные и познавательные способности людей. Разум человеческий считала орудием дьявола. Не только не развивала его, но и даже подавляла его. Разумная сила души русского человека не была задействована в богослужении. Она не была обращена и отдана Богу. ( Бог приемлет только активное обращение к Нему, подхватывает только движущиеся на встречу ему силы души человека ). Разум и разумная сила души русского православного человека не проявляли инициативы. Они бездействовали, а потому остались не обоженными, не просвященными и не просвещенными… Вот такое положение дел и есть главная причина несчастий, постигших Русскую Православную Церковь и всю нашу страну.» (Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 15:03). «Церковь в следующие века занималась спасением душ, а не тел христиан… Вот так, таким образом «прикладная истина» зависит от времени и от пространства тоже » (Геннадий, Санкт-Петербург, 08.10.2019 в 12:44). Еще что-то было про описание «процесса» в 20 главе Откровения (то есть там тоже «этногенез» своего рода).
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 16:19 «Вы (и. Г. Селин) к психиатру не обращались?» Ого, распоясались апологеты богохульства. За это и получить можно.
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 17:59: «Это в качестве исторической кратенькой справочке. Чтобы было представление о том, что было до нас. И как это было.»
Можно дополнить Вашу справочку:
Часть тех людей, которые принесли свою религия ( языческую ) в Индию и далее распространили ее по всему Востоку, так же передала свои схожие верования потомкам Иафета, которые расселились по западным и северо-западным регионам Евразии, т.е. заселили Европу. Восточное язычество и народы его исповедующие стали той почвой, на которой зародился буддизм — не языческая религия. На Западе потомки Иафета ( Яфетиды ), будучи язычниками, приняли христианство от семитских народов. Ныне буддизм вернулся туда откуда пришли в Индию носители ведических знаний. Там же сейчас сохраняется и истинное христианство — православие. Думаю, объяснять не надо, что я пишу о Руси и о России. Там, где находились истоки языческой религии четырех стихий, теперь встретились две полноценные не языческие религии. Исторический цикл почти полностью замкнулся, но не завершился.
Вот такое краткое дополнение к Вашей исторической кратенькой справочки у меня нарисовалось.
Правда, в этом кратком дополнении ничего не сказано о потомках Хама. Потомков Сима и Иафета я упомянул, а о потомках Хама ничего не сказал. Возможно, они как-то проявят себя в будущем. В прошлом и настоящем заметного религиозного следа они после себя не оставили, за исключением жителей древнего Египта.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 20:26, решили специализацию поменять? Теперь поваренные книги писать и издавать будете? Рецепт первый: «солянка гностическая». Вуаля.
«На Западе потомки Иафета ( Яфетиды ), будучи язычниками, приняли христианство от семитских народов. Ныне буддизм вернулся туда откуда пришли в Индию носители ведических знаний. Там же сейчас сохраняется и истинное христианство — православие» (Геннадий, Санкт-Петербург, 30.10.2019 в 20:37). Вот опять «этногенез Церкви», Абазинский. Ваш пациент.
Марина, Днепр, 30.10.2019 в 17:04
«Так вот , где собака зарыта , как слышишь слово «веды» , на просторах бывшего СССР, сразу попадаешь в мир неоязычников с их «многогранной культурой». И что Вы Владимир Иванович хотели этим сказать , где связь с христианством?» Совершенно верно, обыкновенные неоязычники. Им на Христианство наплевать. Они и богохульство Гумилева проглотили, не поморщились. Главное, чтобы величие русской культуры не пострадало. Религиозный синкретизм это гностическая добродетель. Сущность этногенеза это вавилонское смешение народов. Отсюда и вера соответствующая — религиозный коктейль.
«Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26)». Смотри-ка, «ересь уранополитизма». Правда ведь, Гена? Совсем Церковь за этногенезом не поспевает.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 21:14:«Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26)». Смотри-ка, «ересь уранополитизма». Правда ведь, Гена? Совсем Церковь за этногенезом не поспевает.»
Вот когда Вы вернетесь на свою духовную родину, тогда и можно будет позабыть о земной. Путь же возвращения туда учитывает и использует особенности земного отечества.
«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос.» ( Колоссянам 3.8-11 )
Когда Вы начнете совлекать с себя ветхого человека и облекаться в нового, тогда Вы узнаете, каким образом Вы связаны со своими родственниками и предками. Вопрос о том, Еллины — они или Иудеи, будет для Вас не маловажным.
Скажу больше, там, на духовной родине, не только ни Еллина, ни Иудея нет, то и тех половых взаимоотношений, которые имеются здесь, тоже нет. Не хотите ли порассуждать об этом в таком же ключе, в каком Вы рассуждаете о национальностях и об этносе? Пренебрегать, так пренебрегать. Венчание отменить. Детей — тоже. И т.д. Как Вам такой вариант?
«Вот когда Вы вернетесь на свою духовную родину…» (Геннадий, Санкт-Петербург, 30.10.2019 в 22:38). Реинкарнация? Предсуществование душ? «Путь же возвращения туда учитывает и использует особенности земного отечества». Новое слово религиозного следопыта в сотериологии? «Скажу больше, там, на духовной родине, не только ни Еллина, ни Иудея нет, но и тех половых взаимоотношений, которые имеются здесь, тоже нет». А мы так на это надеялись. «Пренебрегать, так пренебрегать». Вам знакомо такое понятие, как приоритетность? А впрочем, что я спрашиваю… «Венчание отменить. Детей — тоже». Венчание — это Таинство. Не надо больше «этногенеза Церкви», мы уже все про это поняли.
«…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос.» ( Колоссянам 3.8-11 ). Это про Церковь, Гена, а не про Небесный Иерусалим. Толкователь из вас, как из Степана Разина — проводник. «Когда Вы (Буздалов) начнете совлекать с себя ветхого человека и облекаться в нового (как это уже сделал Геннадий), тогда Вы узнаете, каким образом Вы связаны со своими родственниками и предками. Вопрос о том, Еллины — они или Иудеи, будет для Вас не маловажным». А для св. ап. Павла это вопрос не «не маловажный», но вообще не вопрос («облекись в Христа… где нет ни Еллина, ни Иудея»). Понимать текст прямо противоположно его собственному содержанию… Надо будет у Абазинского спросить, как этот диагноз называется, он вроде в психиатрии шарит.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 23:02:»«Вот когда Вы вернетесь на свою духовную родину…» (Геннадий, Санкт-Петербург, 30.10.2019 в 22:38). Реинкарнация? Предсуществование душ?»
А это здесь причем?
««Путь же возвращения туда учитывает и использует особенности земного отечества». Новое слово религиозного следопыта в сотериологии?»
Для вас многое хорошо известное остальным является новым.
««Пренебрегать, так пренебрегать». Вам знакомо такое понятие, как приоритетность?»
У иерея Георгия нет никаких приоритетов. Все родственники у него святые. А земных вы называете жертвами этногенеза. Я-то, как раз, не предлагал заменять земных родственников на духовных. Я знаю, что стремление к духовным родственникам не отменит и не аннулирует мои связи с земными родственниками. А помощь преодолеть их влияние человеку помогает то, что содержится в Евангелии от Луки. В прочем, Вам этого не понять. Для Вас это новое слово в сотериологии.
««Венчание отменить. Детей — тоже». Венчание — это Таинство.»
Вы же все измеряете и соотносите только с «вышним» Иерусалимом, а там не выходят замуж и не женятся, там пребывают как ангелы. Зачем Вам здесь таинство такое, Вы же в вышнем Иерусалиме пребываете?
«ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30)
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 23:27«…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос.» ( Колоссянам 3.8-11 ). Это про Церковь, Гена, а не про Небесный Иерусалим.»
Это не мои слова. Это слова апостола Павла. А в Церкви есть и еллины, они, кстати, сегодня ПЦУ признали, и иудеи, принявшие православие, тоже есть.
«Толкователь из вас, как из Степана Разина — проводник.»
Толкования еще понять надо. Если бы я был уверен в том, что мои комментарии читаете только Вы, я бы перестал их писать.
«А для св. ап. Павла это вопрос не «не маловажный», но вообще не вопрос («облекись в Христа… где нет ни Еллина, ни Иудея»).»
Конечно, не маловажный. Он же не трактует свои слова так, как это делаете Вы. И не изменяет их, так как это делаете Вы. Он написал то, что написал: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос.» ( Колоссянам 3.8-11 ). Ну, никак из этих слов не следует тот вывод, к которому Вы пришли. Прочитайте еще раз его слова и ответьте на вопрос: где нет ни Еллина, ни Иудея? Там, где есть ветхий человек с делами его, есть и еллин, и иудей. В образе Создавшего человека нет ни Еллина, ни Иудея. Когда Вы облекетесь в нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, тогда, возможно, Вы перестанете зависеть от того, что связано с национальностью, да и вообще с падшей человеческой природой.
«Понимать текст прямо противоположно его собственному содержанию… Надо будет у Абазинского спросить, как этот диагноз называется, он вроде в психиатрии шарит.»
Вот это и есть слова ветхого человека. Дела и слова Ваши обличают Вас. Апостол Павел пишет о том, что от такого человека с такими делами нужно избавиться, а потом уже познавать Того, в Ком нет ни Еллина, ни Иудея.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 23:27″»
Ай-яй-яй, Шура (уж позвольте Вас так называть, коли Вы на «Гена» перешли, на ты я думаю перейдём после брудершафта), «шарят» в другом месте. Просто у меня есть знакомый психиатр с большим опытом работы. Он и в поликлинике принимал, и был главврачом местного психоинтерната. Если что, поможет.)
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 21:09″»
Вам бы с Васькиным с РНЛ познакомиться, все симптомы единых технологий от советского агитпропа на лице. Друг друга стоите.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 20:26″»
Для начала научитесь читать то, что написано, а не то, что Вам почудилось. Где мои слова про «этногенез Церкви»?
Школьнику известно, что католицизм в средние века представлял собой жалкое зрелище. В церковной среде зародились протестные настроения, позже оформившиеся как протестантизм. Несмотря на то, что священники Римской Церкви были чуть ли не единственными грамотными людьми, Европа жила в условиях суеверий и неграмотности. Человек мог пострадать за занятия наукой (Коперник, Галилей), за проявленные экстрасенсорные способности или просто так по доносу. В церковных казематах применялись изощрённые пытки, ложные доносы были в ходу, что уж говорить о необоснованных обвинениях и казнях. И всё это делалось христианами. А продажа индульгенций на тот свет?!
Слава Богу такого не случилось в России, по крайней мере в таком виде и объёмах. У нас понимание грамотности и научного знания в Русской Церкви было. Это Церковь дала толчок начальному образованию. А в 19 веке способствовала развитию образования в стране. Но это был век нарастающих во времени и по силе этногенетических процессов (мощнейший демографический взрыв, переток населения из деревни в город — городское население выросло с 5 млн. до 20-ти; из центральных исконно русских регионов на юг и восток страны; смешение русских из разных регионов между собой (не будем забывать, что этногенетические основы их разнились); смешение русских с этническими группами Северной Евразии). Социально-экономические трансформации (промышленная революция, отмена крепостного права, великие реформы государя Александра Второго, демократизация жизни общества и либерализация экономики). Развивается образование, наука. И вот тут парадокс, государство принуждает поповских детей к образованию. То есть, РПЦ в лице её духовенства в массе своей не спешит за изменяющимся российским обществом. Более того, семинарские бурсы становятся рассадниками бунтарства. В 1882 г. только 40% выпускников семинарий в Москве избирают духовную стезю. Они не хотят быть водителями духовными. Ещё более того, семинаристы поднимают свару, бунт по любому поводу. В итоге в начале 20 века участие семинаристов в революционном движении становится обычным делом.
Духовенство теряет духовный запал внутри себя, что трагично сказывается на остальном народе. Вместо духовного вождения оно оказывается догоняющим в этой безумной гонке. Это в народе замечено, отношение к священникам охладевает, они сами погрязают в мирской суете. Революции 1917-го и вовсе ставят духовенство в незавидное положение. Мало того, что иерархи Церкви не подняли голос в защиту свергнутого Государя Николая Второго, они занялись подковёрной борьбой за власть. Часть священников приняла революцию. На местах в приходах начинается вакханалия. Попы дерутся в храмах, пьянствуют, заводят любовниц, отплясывают на гуляньях. Крестьяне в ответ отлучают их и ставят из своей среды водителей духовных. Вопрос денежного довольствия, к которому духовенство привыкло до революции, встал наиболее остро, большевики лишили этого удовольствия. Крестьяне отбирали земли священников, у монастырей. Сотни их слагают с себя сан, других вынуждают сделать это, третьи подаются в обновленцы.
И только когда начинаются гонения на Русскую Православную Церковь, убийства духовенства, монахов, изъятие церковных ценностей,… тут и начали очухиваться. И вопиять горестно. Уже в 1918-ом появились пострадавшие за Веру. Церковь скидывала балласт и под народным давлением. Верующие ждали от духовенства подвижничества, их главенства в духовной жизни народа. Непонимание происходящих этногенетических и социально-экономических процессов привело русское духовенство и народ к трагическим последствиям, потере духовного лидерства. В этом и заключается отставание.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 20:31
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 30.10.2019 в 16:19 «Вы (и. Г. Селин) к психиатру не обращались?» Ого, распоясались апологеты богохульства. За это и получить можно.»»
Для начала начните с себя и научитесь получать за своё.
Марина, Днепр, 30.10.2019 в 20:02
Владимир Иванович:«Древние укры древнее всех народов. Они занимали пол-Евразии…. и.т.д »
Тоже осеннее обострение?.. ну ладно подождём зимы , может попустит.»»
Марина, примите мои искренние до полного оздоровления.) Вам зимой попустит. Как только газ из России пойдёт.
Что до моей сказки, так она на основе вашей современной укровской мифологии.) Ничего личного, как говорится.
Буздалов А., Пенза, 30.10.2019 в 21:09″»
Прямо обвинитель, последователь в стиле Вышинского 1930-х годов. Уцепиться за слово, переврать смысл, придумать чего-нибудь в свою пользу. .
Геннадий, Санкт-Петербург, 31.10.2019 в 00:53 «Толкования еще понять надо». https://www.youtube.com/watch?v=mLOxd3RC5IA
«Попы дерутся в храмах, пьянствуют, заводят любовниц, отплясывают на гуляньях… И только когда начинаются гонения на Русскую Православную Церковь, убийства духовенства, монахов, изъятие церковных ценностей,… тут и начали очухиваться. И вопиять горестно. Уже в 1918-ом появились пострадавшие за Веру. (Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 03:16). Так они за Веру пострадали или за «пьянство и любовниц»? Все в одну кучу свалил, как в этногенезе. А ведь это хула на мучеников, по сути.
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 04:17
«Школьнику известно, что католицизм в средние века представлял собой жалкое зрелище». Средние века — это эпоха неразделенной Церкви, эпоха Вселенских Соборов. Это у вас Вселенская Церковь представляла «жалкое зрелище». Чего еще ожидать от ученика богохульника Гумилева. «Для начала научитесь читать то, что написано, а не то, что Вам почудилось. Где мои слова про «этногенез Церкви»? И далее по тексту: «Социально-экономические трансформации (промышленная революция, отмена крепостного права, великие реформы государя Александра Второго, демократизация жизни общества и либерализация экономики). Развивается образование, наука. И вот тут парадокс, государство принуждает поповских детей к образованию. То есть, РПЦ в лице её духовенства в массе своей не спешит за изменяющимся российским обществом… Церковь скидывала балласт и под народным давлением» ». Не пишите длинно, Абазинский, мы вас давно поняли.
Владимир Иванович :«…Попы дерутся в храмах, пьянствуют, заводят любовниц, отплясывают на гуляньях… »
На этот поток грязи , хочу ответить притчей:
Пришли к старцу Паисию Святогорцу несколько человек и говорят: «Вот тот священник берет много денег за таинства, такой-то курит много сигарет и ходит в кафетерии, а третий аморален…», – и представляют доказательства.
Старец им отвечает:
– Из опыта я познал, что в этой жизни люди разделяются на две категории. Третьей не существует. Каждый человек будет или в одной категории, или в другой.
Одна категория людей подобна мухе. Муха всегда садится на всё грязное. Например, если в саду много благоухающих цветов, а в углу сада есть грязь, она пролетит весь прекрасный сад, не садясь ни на один из цветков. Она не остановится, пока не долетит до этой грязи, и лишь тогда спустится, сядет на неё и начнёт копаться в ней.
Если бы она могла говорить, и ты, поймав ее, спросил, знает ли она, где в саду находятся розы, то та ответила бы, что не знает, что это такое. Роз в мире нет, – ответила бы она.
Подобным образом и в жизни, есть люди, похожие на муху. Эта категория людей, которая научилась обо всем думать отрицательно и всюду находить грязь, не замечая и игнорируя все прекрасное.
Другая категория людей похожа на пчелу. Особенность пчелы – находить и садиться на красивое и сладкое.
Скажем, например, что в грязном помещении, кто-то в углу поставил вазу с цветком. Если залетит туда пчела, она пролетит мимо всего грязного и не сядет до тех пор, пока не найдет цветок и только там остановится.
И если бы ты поймал эту пчелу и спросил, где там мусор или помойки, она ответит, что ничего такого она не заметила, зато вот там есть гортензии, а там – розы, а еще дальше – фиалки, там – мёд, а вот там – сахар… Она окажется знатоком всего прекрасного…
Каждый человек находится или в категории Мухи, или в категории Пчелы и сам выбирает, на чем ему фокусироваться.
И закончил Старец:
– Когда ко мне приходят люди и начинают обвинять других, я привожу им этот пример и предлагаю выбрать, в какой категории они хотят находиться. Каждый человек сам выбирает на чем ему фокусироваться.
Буздалов А., Пенза, 31.10.2019 в 09:48″»
Читать внимательно Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 04:17. Не выворачивать наизнанку чужие тексты. Здесь не сравнительно- «богословский» диспут, кто кого переиначит. А предметный разговор.
Учитесь работать с текстами, а не переиначивать их на свой лад.
Марина, Днепр, 31.10.2019 в 10:29
Владимир Иванович :«…Попы дерутся в храмах, пьянствуют, заводят любовниц, отплясывают на гуляньях… »
На этот поток грязи , хочу ответить притчей:»»
Констатация фактов развития революционной ситуации в Российской Империи и поведение сословий в этих условиях никаким образом не может быть «грязью». Учитесь смотреть правде в глаза. Чтобы потом не было мучительно и больно.
Притча хороша к месту, к теме разговора. Это не своей кухне, захотела так приготовила, не захотела по другому.
Буздалов А., Пенза, 31.10.2019 в 09:51″»
Вам для понимания «чего-то не хватаааит»)) Как сказал однажды Ваш товарищ по происхождению.
Буздалов А., Пенза, 31.10.2019 в 09:51: «Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 04:17
«Школьнику известно, что католицизм в средние века представлял собой жалкое зрелище». Средние века — это эпоха неразделенной Церкви, эпоха Вселенских Соборов.»
«В российской, английской и немецкой историографии Средневековье условно делится на три основных периода:
Раннее Средневековье (конец V — середина XI века).
Высокое, или Классическое, Средневековье (середина XI — конец XIV века).
Позднее Средневековье или Раннее Новое время (XIV—XVI века).» ( Взято из Википедии )
В школе нас учили тому, что средевековье сменило «новое время» где-то в 15-16 веке.
Буздалов А., Пенза, 31.10.2019 в 09:51: «Средние века — это эпоха неразделенной Церкви, эпоха Вселенских Соборов.»
Кстати, у греков не семь Вселенских соборов, а девять.
Большой Софийский собор 879—880 гг. — IV Константинопольский. В греческих Церквях единодушно признаётся фактическим Восьмым Вселенским.
1341—1351 гг. — V Константинопольский.
Пятый Константинопольский собор состоялся после фактического разделения Церкви на православных и католиков, а четвертый — в период формирования раскола. И все это происходило в средние века.
Марина, Днепр, 31.10.2019 в 10:29, просмотрите и ознакомьтесь с содержанием статей, которые здесь размещают и публикуют, пробегитесь по комментариям к этим статьям и тогда поймете, кто здесь пчелы, а кто мухи.
«…средневековье сменило «новое время» где-то в 15-16 веке» (Геннадий, Санкт-Петербург, 31.10.2019 в 12:45). Из ваших с Абазинским комментариев видно, что у вас средневековье в Церкви еще не кончилось («То есть, РПЦ в лице её духовенства в массе своей не спешит за изменяющимся российским обществом»).
Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 12:29
«Вам для понимания «чего-то не хватаааит»)) Как сказал однажды Ваш товарищ по происхождению». Остроумие религиозного следопыта?
Буздалов А., Пенза, 31.10.2019 в 15:06″»
От простого русского мужика)
«Здесь предмет разговор» (Владимир Иванович, Абаза, Хакасия, 31.10.2019 в 12:19). Правда, что ли? «Уже в 1918-ом появились пострадавшие за Веру. Церковь скидывала балласт (Новомучеников и Исповедников) под народным давлением». Ваша наука, Абазинский, существует только в вашем воспаленном воображении. «До 18 в. до н.э. они обитали там спокойно…» Вы-то откуда можете знать, спокойно они там обитали или уже беспокоится начали? И насколько они были «ариями», если они постоянно «смешивались с аборигенами»? В какой момент чистокровные арии становятся смешанными, если они сами возникли путем смешения? Чем измеряется «развитие» этноса или фаза его «старения»? «Либерализацией общества»? «Величием культуры»? Вы способны хотя бы понять, что это все субъективные оценочные суждения, не имеющие к объективному знанию никакого отношения. То, что для одной теории этногенеза «фаза развития», для другой — фаза деградации. Не говоря уже о том, что «то, что высоко у людей, мерзость перед Богом».
Впрочем, из теории Гумилева следует одна действительно глубокая мысль (которую сам он, конечно, не способен был осознавать, по причине своего религиозного невежества). «…этнос или суперэтнос держится не на сходстве входящих в него людей, но на устойчивости характера и направления закономерного, поддающегося моделированию изменения связей». Если сопоставить это с его верой в природных духов, которых он классифицировал по этнокультурному признаку (то есть у каждого народа свои духи-покровители, свой подвид домовых и леших, одним словом, своя фауна астральной биосферы), то это хорошо объясняет, почему большинство людей в духовном мире оказываются вместе не со своими умершими родственниками, но со своими демонами. Именно потому, что духовные «связи» гораздо «устойчивей», чем кровные. Поэтому, духовно породнившись с бесами на земле, душа оказывается так прочно связана с ними в вечности.
Новое стихотворение отца Романа:
http://vetrovo.ru/so-storony/
Редактору, думаю, было неприятно и обидно прочитать мой комментарий «Геннадий, Санкт-Петербург, 31.10.2019 в 13:17». Сайт «Ветрово» посвящен творчеству отца Роман. Он, конечно, — цветок. И его творения — цветы, на аромат, которых слетаются пчелы. Ольга Сергеевна многое делает, чтобы пчел становилось больше. Большой спасибо ей за это. Но к сожалению, есть и другая история. Я в том своем предыдущем комментарии писал только об этой «другой истории». Прошу прощения у тех, кого мои слова обидели.
Геннадий, стараюсь не обижаться, особенно за себя, к тому же часто пропускаю что-то мимо ушей из-за нехватки времени. Но за последний комментарий благодарю.
Геннадий, Санкт-Петербург, 31.10.2019 в 13:17
Марина, Днепр, 31.10.2019 в 10:29, просмотрите и ознакомьтесь с содержанием статей, которые здесь размещают и публикуют, пробегитесь по комментариям к этим статьям и тогда поймете, кто здесь пчелы, а кто мухи.
Ну и кто здесь пчёлы? Те, кто собирают нектар с поэзии Пушкина, с теории этногенеза, с буддизма и марксизма-ленинизма? А мухи это те, кто отыскивают в них навоз? Так вот, уважаемые пчёлы, поэзия Пушкина и теория этногенеза в сравнении со Священным Писанием это навоз. Хочется думать, что, поедая навоз, вы пьёте нектар, – думайте (как говорится, на вкус и цвет товарища нет), но не убеждайте нас, что навоз это нектар.
Георгий, иерей, МО, 31.10.2019 в 21:31: «Так вот, уважаемые пчёлы, поэзия Пушкина и теория этногенеза в сравнении со Священным Писанием это навоз.»
Пчелы всюду находят нектар, кроме навоза, а мухи даже из Священного Писания извлечь нектар не могут. Священное Писание — это не просто набор букв и текстов. Священное Писание содержит в себе тайны, потаенный смысл которых открывает человеку Дух Святой. Без этих открытий Священное Писание — просто набор текстов. Вы можете, как угодно называть эти тексты, и можете сравнивать их с чем угодно. Святость не в буквах содержится, и не в их комбинации. Для злого и не добродетельного человека нет разницы между Священным Писанием и любой другой книгой.
«Священное Писание содержит в себе тайны, потаенный смысл которых открывает человеку Дух Святой» (Геннадий, Санкт-Петербург, 31.10.2019 в 22:45).
Священное Писание содержит в себе тайны, потаенный смысл которых открывает человеку святитель Иоанн Златоуст и другие святые отцы Церкви.
Георгий, иерей, МО, 31.10.2019 в 22:55: «Священное Писание содержит в себе тайны, потаенный смысл которых открывает человеку святитель Иоанн Златоуст и другие святые отцы Церкви.»
Это смотря какому человеку. Помните, как Вы, прочитав толкования святителя Василия Великого, не поняли, о чем он вел речь, и не смогли ответить на мои вопросы. Святитель Василий Великий писал об условном ( относительном ) усвоении Христом человеческого лица, а Вы его слова поняли так, как будто бы он пишет о других людях, а не об Иисусе Христе. А еще ранее, Вы сознательно стали изменять смысл его слов о сотворении человеком богоподобия. Так что и толкования святых отцов не всем помогают. А полностью заменить то, что открывает человеку Святой Дух, даже толкования святых отцов не могут.
Главная ваша с Буздаловым беда — это уверенность в том, что замена одной умозрительной конструкции ( неправильной ) на другую ( правильную ) сделает вас сведущими и праведными. Истина находится за пределами любых умопостроений. Ум Христов, не рассуждая, знает. Именно такой ум обладает гнозисом. Возможность обретения такого ума страшит те силы, которые вами управляют. Отсюда исходят и берут начало все ваши фобии.
Да Вы, Буздалов А. ненародный умелец. Взять мои слова, воткнуть меж ними свои и представиться «защитником» Церкви. Хотя перед этим мною было написано о том, что сразу после революции сотни священников отказались от духовного вождения, других принудили, третьих сами верующие изгоняли из приходов за непотребное поведение. Вот это и был балласт Русской Православной Церкви.
Всякий этнос возникает от смешения нескольких этнических групп. Так возникает этногенетическое ядро. Расширяя территорию обитания новый этнос в дальнейшем смешении с близкородственными этногруппами создаёт этногенетическое поле. На примере русского показывал кратко этот процесс.
Что касается ариев, о них мы можем судить по артефактам, сведениям из их гимнов — Вед. Есть факт их проживания в регионе Южное Приуралье- Средняя Азия до 18 в. до н.э. Это были высокорослые крепкие люди. Они знали металлообработку, создавали боевые колесницы, выращивали особую породу лошадей для этих колесниц. Они знали навыки земледелия и скотоводства, варили брагу, умело воевали на колесницах. Достижения своей культуры они принесли в китайскую, индскую цивилизацию, на Иранское нагорье, в Сирийскую степь народу митанни, на Саяно-Алтайское нагорье.
Постоянное смешение, приток новых людей, крови, генов есть обязательное условие этногенеза.Чистопородных этносов не существует в природе.
Развитие этноса измеряется изменениями его этногенетической структуры от простой моноэтничной (русские от 9 века до начала 17-го) до полиэтничной суперэтнического характера в 17-20 вв. А также развитием языка, культуры, этнического самосознания.
«Старение» этноса проявляется в распаде его этногенетического поля. Пример русских, разделённых на «русских великороссов, украинцев, белорусов». А также его суперэтнического поля, когда из русского этногенеза вышли прибалты, кавказцы, среднеазиаты, молдаване. Теперь они «варятся» в обособленных этногенетических «котлах». То же самое мы можем сказать об италиках Римской империи во 2-5 вв., китайцах 7-3 вв. до н.э. и 9-12 вв. н.э., хягасах Саяно-Алтайского нагорья 12-16 вв.
А также о современных испанцах, англичанах, турках, германцах, японцах, австрийцах.
Общества, стремившиеся к унификации — языковой, культурной, этногенетической, получают большую свободу действий. Включённые этногруппы идут на разрыв, обосабливаются. В самом ведущем этносе появляются люди (вроде Буздалова и Селина), которые отрицают значение собственной (а может быть это вовсе не их культура?) культуры. Делают попытки «развенчать» корифеев культуры (в данном случае Пушкина, Гумилёва). Это своего рода пораженцы. А потому зря кажилятся, пупок развяжется.)
Величие культуры измеряется её достижениями и востребованностью в данном этническом сообществе, но и в мировом. Что русская культура доказала.
Бог создал человека по Образу и Подобию Своему. Вдунул в лице его душу живую. И дал свободу выбора: плодитесь и размножайтесь. Бог даёт человеку свободу развития во времени и пространстве. Но и руководит им через духовное воздействие. Либо человек идёт к Богу, либо тыкается по тупикам. Но культурно-духовным нельзя подменить естественное — этногенез, длящийся только по историческим свидетельствам более 7 тысяч лет. Генетика со временем удлинит это время. И как это может быть «мерзостью перед Богом»?
Понимание объективного знания складывается из субъективных оценок.
Разве Л.Н. не прав? Не внешнее сходство (европеоиды, монголоиды, негроиды и прочие смежные расы, а также анропологические типы) определяет единство этноса. Но связи — этногенетические, культурные, прочие. Чем более они разветвлёны, многообразны, устойчивы — тем крепче и сплочённее этнос. У суперэтноса структура более рыхлая, потому что есть ведущий и титульный этнос, но и вошедшие временно в структуру. Например, русско-евразийский суперэтнос в пределах Российской Империи-СССР, ведущий этнос — русский. И десятки других в разной степени вошедшие в общий этногенез и историю.
Гумилёв не «верит» в духов. Он описывает культурное явление и его отношение к жизни людей. А всё остальное Ваши домыслы.