Иерей Георгий Селин. Почему они поставили четвёрку с плюсом созданному Богом мiру?

Часть третья, часть вторая, часть первая

От­ве­чу крат­ко на этот во­прос, а по­том бу­ду его обос­но­вы­вать, по­то­му что три ча­сти ста­тьи уже прой­де­ны (имен­но три, а не две, так как до­пол­не­ние «Псал­тырь без пре­по­доб­ных» ― не­об­хо­ди­мая часть этой ста­тьи), а сколько-ни­будь за­мет­но­го при­б­ли­же­ния к от­ве­ту на по­став­лен­ный в её на­зва­нии во­прос не вид­но.

Ответ таков. Поскольку для перевода Ветхого Завета на русский язык был взят за основу масоретский текст (МТ), в котором отражено талмудическое восприятие Творца и мiра, постольку оно неизбежно перешло в синодальный перевод, и поскольку одно из основных положений талмудизма гласит, что мiр создан несовершенным, постольку в МТ ему дана оценка 4+ («хорошо весьма»), которая перетекла в перевод на русский язык Танаха и которая подразумевает необходимость улучшения мiра. Такой ответ вызывает ещё больше вопросов, зато теперь он обозначен, и можно приступить к его рассмотрению.

В статье «Псалтирь без преподобных» затрагивалась тема понимания талмудистами слов Священного Писания о создании человека по образу и подобию Божьему. Казалось бы, какое дело христианам до того, какие смыслы вкладывают талмудисты в те или иные слова Священного Писания? Они сохранили букву, и за то, как говорится, спасибо, а что они думают о духе Писания ― это их дело, которое нас не касается. Так? Далеко не так. Дух масоры не может не касаться русского перевода Танаха, поскольку вместе с буквой переводился и дух масоретского текста. Как понять это диковинное выражение? В названной статье было показано, как неприятие исповедниками Талмуда безбрачной жизни нашло выражение в отсутствии слова преподобный в переводе Тегилим (Псалмы) на русский язык. Сло́ ва «преподобный» не могло быть в МТ, как не может быть солнца среди ночи, и поэтому в тех местах, где слово преподобный встречается в церковнославянской Псалтыри, в синодальном переводе стоят слова святой, праведный и другие. Возникает вопрос: а какой вариант правильный? С преподобными или без них?

По идее, правильным должен быть назван текст без преподобных, поскольку перевод не должен отступать от оригинала, и когда какого-то слова в оригинале нет, его не должно быть в переводе. Поэтому, если судить с точки зрения буквы, то правильным является синодальный перевод, а церковнославянский перевод (ЦС) не правилен. ЦС ошибочен не только по отношению к МТ, он неправильно перевёл даже Септуагинту. Например, пророк Иоанн никак не должен именоваться Крестителем, и священнодействие, которое он совершил над Господом Iсусом Христом и над евреями во Иордане, не должно было называться крещением, поскольку воскрешающей силы Креста ещё не было известно, и самый Крест, освященный Кровью Сына Божьего, не был я́ влен мiру. Почему же святой Иоанн назван Крестителем, тем паче, что в Септуагинте он назван тем, кем он был на самом деле, ― погружателем?

Перед нами произвол церковнославянских толмачей. Священнодействие, которое совершал святой Иоанн в водах Иорданских, не могло называться крещением, потому что по-гречески оно называется «βαπτισμός», а по-еврейски «атбала», что значит погружение. Святой Иоанн погружал в воду приходящих к нему людей, когда те исповедовали свои грехи. Поэтому греческое Евангелие называет его не иначе, как βαπτιστής, буквально погружатель. Но при переводе на церковнославянский язык он был назван крестителем, а совершаемый им обряд погружения в воду был назван крещением. Выходит, если судить с точки зрения буквального перевода, то церковнославянский текст не правилен. Но дело в том, что церковнославянский перевод уловил и передал не форму, не внешность, не букву, но самую суть и дух творимого святым Предтечей обряда. А суть эта такова, что в Иоанновом погружении происходило ― распятие, погружение в смерть. Поскольку приходившие к Иоанну люди хотели отстать от исповеданных грехов и переменить свою жизнь, а это по сути, означало их желание умереть для прежней жизни и родиться для новой, постольку они вступали на путь покаяния, а это всегда мучительно, это всегда путь крестный.

Какой сделаем вывод? Неужели церковнославянский перевод, назвавший Предтечу Крестителем, ошибочен? Да, ошибочен, если судить по букве. А если судить по духу? Если судить по духу, то ЦС перевод оказывается точнее самого оригинала, как бы странно это ни звучало. Такая же, как с Крестителем, история с преподобными. Их нет в Септуагинте. Там, где в церковнославянском переводе читается слово преподобный, в Септуагинте стоит слово «осиос», которое по значению ближе к еврейскому слову святой. Монашествующих не было во времена перевода семьюдесятью еврейскими толковниками Ветхого Завета на греческий язык, поэтому преподобных не могло быть в Сепутагинте. Но ко времени, когда Библия переводилась на церковнославянский язык, весь христианский мiр был заселён монахами, и потому преподобные вошли в текст церковнославянского Псалтыря.

Интересная выходит ситуация. Если следовать букве, то синодальный перевод верен. А если исходить из духа, то синодальный перевод, не допустивший преподобных в Псалтирь, должен быть назван неверным. Причём, неверным в буквальном смысле этого слова ― изменническим, прелюбодейным. На страну далече (Лк. 15:13) ушли синодальные переводчики в поисках духовной пищи, тогда как собственный их дом избыточествовал святоотеческими словесными хлебами. На мой взгляд, решение взять за основу Танах при переводе на русский язык Ветхого Завета продиктовано неверием в Богодухновенность Септуагинты и её церковнославянского перевода. А такое неверие есть измена Православию, измена Святому Духу, которую прекрасно выразил в своих словах профессор Осипов: ««Фактически [евреи] это единственный народ, …». Не буду цитировать дальше, чтобы не травмировать психику читателей.

И вот, следуя за «сохранившими» Священное Писание «евреями»^[1], синодальные переводчики изгнали из Псалтири преподобных и лишили Бытие добра. И если причина изгнания преподобных была рассмотрена в других частях статьи, то причину отсутствия добра в книге Бытие можно узнать, обратившись к хранителям масоресткого текста, или к тому единственному народу, который «сохранил» Священное Писание, тогда как у других народов оно погибло. Итак, какое понимание причин и целей создания Богом мiра предлагают нам носители масоретского духа?

Рамхаль: 26. СКАЗАЛ РАЗУМ: Создатель, благословен Он, безусловно мог создать человека и все созданное вместе с ним абсолютно совершенным. Более того, это было бы естественно для Него, ведь Он, благословенный, обладает всеми видами совершенства, а значит, и дела Его должны быть абсолютно совершенны. Однако решил Он в своей мудрости дать человеку возможность восполнить себя и создал его несовершенным. То есть Творец как будто сдержал Свое совершенство и безграничную доброту так, чтобы творить не всей силой, а только в той мере, которую определил Его непостижимый разум. /…/ Всевышний, благословен Он, сдержал себя, точнее, сдержал свою способность создавать, и создал не по мере силы своей, а так, как хотел и задумал, и, кроме того, сделал создания несовершенными, с тем чтобы они восполнили себя сами. Тогда совершенство станет их наградой за труд, вложенный в его достижение. И все это сделал Всевышний из желания принести человеку совершенное добро.

По словам Рамхаля (ум. в 1747), или рабби Моше Хаима Луццато^[2], Вс-вышний создал мiр несовершенным, чтобы человек мог совершенствовать его. И человека Б-г создал неполноценным с этой же целью. «Кроме того, [Б-г] сделал создания несовершенными, с тем чтобы они восполнили себя сами. Тогда совершенство станет их наградой за труд, вложенный в его достижение», ― говорит Рамхаль.

Вот, собственно, и ответ на вопрос заголовка. Почему четвёрка с плюсом? Потому что пятёрку как высшую оценку поставить нельзя, иначе талмудическая космогония разрушится. И поскольку за основу для синодального перевода Ветхого Завета на русский язык был взят талмудический текст, постольку сотворённый Богом мiр назван в этом переводе весьма хорошим, и смысловые ударения Библии, расставленные талмудистами в Танахе, перешли в синодальный перевод.

Рамхаль: «… сказали мудрецы, благословенна их память (Хагига 13а): «Шаддай^[3] — тот, который сказал миру: “Достаточно!”». Мидраш говорит, что небо расширялось, пока Он не приказал ему остановиться (Танхума, конец главы Микец). Это означает, что Всевышний мог создать намного больше разнообразных созданий, и сами создания могли бы быть куда большими, и если бы только хотел Он творить в соответствии с силой своей, то не было бы у творения никакой границы, как безграничен Он сам. Однако Он создал творения соразмерно с их потенциалом, т.е. в той мере и с теми свойствами, которые для них предопределил. Другими словами, Творец как будто сдержал свою неисчерпаемую силу, чтобы действовать не в соответствии с ней, а соразмерно созданным Им творениям».

Б-г оставил мiр незаконченным, Он сдержал Себя, говорит Рамхаль, ограничил, остановился в творении, иначе мiр был бы бесконечным, как Сам Тв-рец. «Всевышний мог создать намного больше разнообразных созданий, и сами создания могли бы быть куда большими, и если бы только хотел Он творить в соответствии с силой своей, то не было бы у творения никакой границы, как безграничен Он сам».

Когда соотносишь эти умозаключения Рамхаля с первыми главами Библии, прочитанными на церковнославянском языке, возникает ощущение несоответствия мыслей раввина духу Писания. Бог остановил Себя? Быть того не может. Бог творил и день, и два, и три, и шесть дней, и в каждый из этих дней взирал на проделанный Им труд с удовольствием и продолжал творить, как будто не мог насытиться Своим трудом. Так бывает с трудолюбцами, которых иной раз настолько увлекает их дело, что они не могут остановиться и работают до изнеможения. Вот и Бог творит свет и видит, что свет ― добро (ст. 4), и продолжает творить. Творит небо и видит, что оно ― добро (ст. 8), и продолжает творить. Творит моря и сушу и видит, яко добро (ст. 10). Потом творит растения на земле и видит, яко добро (ст. 12). Творит светила и видит, яко добро (ст. 18). Творит рыб и птиц и видит, ћкw дwбрA (ст. 21). Создаёт зверей и видит, ћкw дwбрA (ст. 25). Обозревает, наконец, всё содеянное и видит, яко дwбрA ѕэлw2 (ст. 31).

Восемь раз употребляет Бытописатель этот словесный оборот в 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25, 31 стихах первой главы Бытия. Восемь раз может похвалиться мiр данной ему от Бога похвалой ― яко добро, при том, что дней творения шесть. Выходит, что в некоторые дни мiр даже дважды удостаивался Божией оценки яко добро, получая её, словно орден, на свою грудь. Да, в третий и шестой дни мiр двукратно был отмечен этой словесной Божией наградой. И может ли при таком описании Божьего настроя возникнуть мысль, что Он ограничивал Себя? Напротив, кажется, что Богом владело чувство неудержимой радости от собственного творчества, Его охватил стахановский порыв самоотверженного труда. Бог творит и веселится Своей работой, и не может остановиться, потому что не может налюбоваться на Своё непрерывно усовершающееся творение.

И вот Рамхаль. Он пишет: «Шаддай ― тот, который сказал миру: “Достаточно!”». Мидраш говорит, что небо расширялось, пока Он не приказал ему остановиться». Г.С.: Мидраш это раздел Талмуда. Но неужели что-то подобное говорится в Библии? Читаем синодальный перевод: И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй (Быт. 1:8). Предложение, взятое в квадратные скобки, отсутствует в МТ и внесено в синодальный перевод из Септуагинты. Выходит, что слов: и увидел Бог, что это хорошо, в масоретском тексте нет. Может, по этой причине Мидраш говорит, что «небо расширялось, пока Он не приказал ему остановиться»? Я хочу сказать, что если бы в тексте МТ было предложение и увидел Бог, что это (т.е. небо. ― Г.С.) хорошо, то было бы сложнее придумать эту несоответствующую духу Писания байку об остановке расширяющегося неба. По Септуагинте, Бог увидел небо «яко добро», а по Мидрашу, Шаддай сказал небу «достаточно».

Какой-то обрезанный взгляд у талмудистов на Божие творчество. Смотреть в бескрайнее небо и думать, что у него есть конец… С трудом себе это представляю. Небо на то и небо, чтобы быть бескрайним. Вот и учёные говорят, что вселенная не имеет конца. «Экспериментально расширение Вселенной подтверждается выполнением закона Хаббла», ― пишет Википедия. Иными словами, мнение учёных о бесконечности вселенной это не предположение и не очередная гипотеза, но факт, подтверждённый приборами, законами, экспериментами и прочими достижениями науки и техники.

Однако, если вселенная расширяется, значит, она конечна. Бесконечное не может расширяться, так ведь? Поэтому расширяющиеся небеса имеют границу. Значит, где-то там, за постоянно убегающим вдаль окоёмом^[4], имеется у мiра грань, за которой ничего мiрского нет, и за которой начинается неприступное, непредставимое и по-настоящему бесконечное ничто. Или нечто? Это кому как нравится, пусть так и думает. Поэтому мысль о Божием самоограничении, которую высказывает Талмуд, не лишена здравого смысла. В самом деле, если бы Бог использовал всю Свою мощь при сотворении мiра, то мiр должен был быть непостижимым для нас, как Он Сам. Однако мiр доступен нашему пониманию, значит, Бог сдержал Себя, творя его?

Да, мысль о наступающем на горло собственной песни Творце логична, но я бы выразил её иначе. Шаддай сказал «достаточно» не небу, но Себе^[5]. Я хочу сказать, что небо, как и всё творение, вышло из-под Божьих рук^[6] совершенным, потому что не мог Тот, Кто Совершен, сделать чего-то несовершенное. Но совершенство творения не может равняться с совершенством Бога. Мiр совершенен, но в свою меру. И человек был сотворён совершенным, но опять же в свою человеческую меру.

Каков Творец, таково и создание. О человеке известно, что он создан по образу Божию. Что это значит? Помимо прочих значений, какие имеет это выражение, его смысл может заключаться в том, что человек создан таким же бесконечным и непостижимым, как Сам Бог, но только в пределах человеческого разума. Иначе говоря, Бог сделал создания не равными Себе по совершенству (такого совершенства у тварей не могло быть по определению, потому что у всякого творения имеется начало, а у Бога его нет), но по своей их мере совершенными^[7]. Как понять эти слова? Если судить Божией мерой, то человек, конечно же, неполноценен, как неполноценно всё творение в сравнении с Творцом. Но никто и не говорит о Божией мере. Кто дерзнёт мериться с Ним? Речь о том, что человек совершен в свою меру, и по этой мере, лучшим он создан быть не мог.

При таком взгляде, и Бог остаётся всемогущим (творит бо елико хощет)^[8], и человек не обижен. Оба остаются совершенными. Бог безграничен как Творец, и человек безграничен как творение. Первозданный человек нёс на себе образ Божьего всемогущества, но это было человеческое, а не Божье всемогущество. В первозданном человеке имелся образ Божьего совершенства, но это было человеческое, а не Божье совершенство. В первозданном человеке виделся образ Божьей бесконечности, но это была человеческая, а не Божья бесконечность. И так далее и тому подобное можно сказать о всех свойствах и качествах Божиих, которыми Он наделил человека: доброте, свободе, разуме, красоте…

Мог ли Совершенный создать что-то несовершенное? Не мог, потому что создание отражает Творца. Значит, слова Рамхаля о несовершенстве Божиих созданий умаляют славу Божию? Умаляют и, стало быть, нам не годятся. И потом. Какая мысль с неизбежностью следует из мысли о несовершенстве творения? Очевидно та, что несовершенный человек должен совершенствовать себя и улучшать мiр, который Господь Бог оставил не доделанным. Да, именно это и должен делать человек. И в этом суть талмудизма.

Рамхаль: «Всевышний, благословен Он, сдержал себя, точнее, сдержал свою способность создавать, и создал не по мере силы своей, а так, как хотел и задумал, и, кроме того, сделал создания несовершенными, с тем чтобы они восполнили себя сами. Тогда совершенство станет их наградой за труд, вложенный в его достижение. И все это сделал Всевышний из желания принести человеку совершенное добро». Оказывается, Б-г не дал человеку совершенного добра, чтобы человек сам его достигал. Обратите внимание на эти слова, читатель. Это суть талмудизма, это суть марксистско-ленинской идеологии, это суть ереси, называемой в христианском богословии пелагианством.

Предлагаю от умозаключений перейти к действительности и рассмотреть примеры того, как талмудические сознание определяет бытие твари. А разве не наоборот? Разве не бытие определяет сознание? Здесь позвольте небольшое и опять, прошу прощения, теоретическое отступление о том, кто кого определяет. Бытие сознание? Или сознание бытие? Наученные советской школой думать по-материалистически считают, что бытие определяет сознание, и что философия, литература, живопись и т.д. — это отражение жизни. «Толстой — зеркало русской революции». Такое определение великому теоретику разрушения дал великий практик разрушения. Однако, если смотреть на жизнь духовными очами (а такому зрению учит Церковь), то нужно сказать, что творчество Толстого это не зеркало, но причина революции. Одна из причин.

Где бы вы думали, прозвучала первая марксистская речь? В раю. В том самом месте, где всё есть, где не нужно было строить счастливую жизнь, поскольку всё самое лучшее, что человек может иметь, он получил от Бога, вот там-то и обвинило творение своего Творца. Адам сказал: Жена, юже дал еси со мною (синод.: которую Ты мне дал. ― Г.С.), та ми даде́ от древа, и ядох (Быт. 3: 12). Иными словами, жена, а вместе с ней и Ты, потому что Ты дал её мне, виноваты. Вы виноваты, а я не при чём. Вот речь марксиста. Жена, или бытие, которое Ты мне устроил, было причиной моего грехопадения. «О немощь моя! — восклицал Григорий Богослов, вспоминая это событие человеческой истории, — ибо немощь прародителя есть и моя собственная». (Святитель Григорий Богослов. «Слово 38, на Богоявление, или на Рождество Спасителя»).

Полагать, что бытие определяет сознание ― не просто глупо, но богохульно. Думать так, значит молча или вслух ругать Подателя жизни за жизнь, если она по каким-то причинам перестаёт нравиться твари. Чего заслуживает тварь за материалистические мысли? И изрину Адама, и всели его прямо рая сладости: и пристави херувима, и пламенное оружие обращаемое, хранити пути древа жизни (Быт. 3: 24). Синод.: И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

Разобрались немного с бытием и сознанием? Уяснили, что чего определяет? По моему мнению, ставить бытие на первое место и подчинять ему сознание, это не просто глупость, но верх нечестия и неблагодарности Богу. Ставить сознание в зависимость от бытия, значит мыслить в лучших традициях марксистов-ленинистов, которые учили, что когда будет у каждого человека квартира, машина и полный холодильник, тогда все люди будут жить счастливо и дружно, а в мiре будет мир… Если бы всё было так просто, на землю давно пришёл бы коммунизм. Но вместо одной квартиры, как правило, хочется две, и вместо одной машины нужно зачем-то три, а при трёх машинах нужен самолёт и пять квартир, причём, в разных странах… Именно так всё и происходит, когда бытие рулит сознанием.

Разрешение вопроса о соотношении бытия и сознания можно найти в Евангелии. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. /…/ Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же ― от Бога (1 Кор. 11:8-12). Если в стихах Апостола заменим слово «муж» словом «сознание», а слово «жена» словом «бытие», получим вот что: ибо не сознание от бытия, но бытие от сознания; и не сознание создано для бытия, но бытие для сознания. Впрочем, ни сознание без бытия, ни бытие без сознания, в Господе. Ибо как бытие от сознания, так и сознание через бытие; все же ― от Бога.

За примерами того, как талмудического сознание определяет талмудическое бытие, далеко ходить не нужно, их множество в советской истории, которая не ушла в историю, но и ныне есть. Дух Талмуда, или руководящую и направляющую роль марксистско-ленинской идеологии, можно разглядеть в трудах и днях Ивана Владимировича Мичурина (1855-1935). Известны его слова: «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее ― наша задача».

На поверхностный взгляд эти слова Мичурина кажутся формулой потребительства, но такое понимание ошибочно. Во-1-х, сама жизнь великого труженика была подвижнической. Хотите узнать её распорядок? «Вставал рано, в 5 часов утра. До 8.00 работал в питомнике. Проверял все то, что было сделано накануне, прививал, формировал, сеял. При необходимости привлекал к работе помощников. В 8.00 пил чай. Затем до 11.30 снова работал в питомнике, принимал посетителей, обучал сотрудников. В 11.30 приходила почта. Иван Владимирович ее бегло просматривал, оставляя чтение писем на вечер. В 12.00 начинался получасовой обед. После еды полтора часа были заняты чтением газет и специальной периодической литературы. В 14.00 Мичурин позволял себе немного отдохнуть, на это отводил всего один час. С 15.00 до 17.00 работал в кабинете, в оранжерее или в питомнике. В 17.00 пил чай, после чего до 20.00 Иван Владимирович писал статьи, изучал книги по специальности, иногда принимал приехавших издалека посетителей. В 20.00 подавался ужин, на который уходило не более 20 минут. Затем до 24.00 снова работал над корреспонденцией. Лишь в полночь заканчивался рабочий день Ивана Владимировича Мичурина».
https://www.michurinsk.ru/news/society/13580.html

А, во-2-х, известные слова имеют неизвестное продолжение: «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее ― наша задача. Человек может и должен создавать новые формы растений лучше природы». Г.С.: Лучше природы, это и значит лучше Бога, так как Бога в СССР отменили, и Его место заняла природа. По сути, Мичурин сказал, что человек может и должен создавать новые растения лучше Бога. Вот он, товарищи, каббализм в чистом виде. Помните, что писал Рамхаль? Бог оставил мiр несовершенным, поэтому наша задача улучшить его. Этому улучшению и посвятил свою жизнь Мичурин. Он углу́бил^[9] на́ чатое Богом в третий день творения. А что произошло в этот день? Синодальный перевод: И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так (Быт. 1: 11).

И опять мы видим расхождение МТ и Септуагинты. Стоящие в квадратных скобках слова отсутствуют в МТ. Они внесены в синодальный перевод из греческого текста. И они очень важны, потому что в этих словах растительному мiру выставлены границы, потому что сеять семя по роду и по подобию, это и значит, цитирую блаж. Августина, «выражение «по роду» /…/ сказано потому, что животные явились, дабы от них рождались и преемственно удерживали первоначальную форму другие, т. е. их потомство».

Блаж. Августин: «Не напрасно занимает читателей и вопрос о том, с какою целью использовано выражение «по роду» (Быт. 1:11, 12, 21, 24, 25); понимается ли под родом то, что род существовал раньше, хотя в повествовании он представляется только что сотворенным, или же под родом следует разуметь высшие и духовные идеи, сообразно с которыми были затем сотворены (все вещи)? Но если дело обстояло именно так, то почему же не сказано то же о свете, небе, земле и светилах? Ибо что между ними есть такого, вечная и неизменная идея чего не обитала бы в самой Премудрости? Между тем, выражение «по роду» прилагается начиная с трав и деревьев и оканчивая земными животными. Так что, скорее, «по роду» сказано потому, что животные явились, дабы от них рождались и преемственно удерживали первоначальную форму другие, т. е. их потомство».

«Достаточно!» ― сказал Шаддай небу, но оно расширяется до сих пор. Значит, или небо не послушалось Тв-рца, или не было такого приказа небу. Но такой приказ был дан растениям, и если бы талмудисты читали Священное Писание в духе истины, они могли бы приписать Шаддаю слова «Достаточно!» в отношении растений, потому что сеять семя по роду и по подобию, это и значит расти определённым способом, а не так, как самой растительности хочется.

Свят. Василий Великий: «И это значит слово: по роду. Ибо отпрыск тростника не производит маслины, а напротив того, от тростника бывает другой тростник, и из посеянных семян произрастает сродное им. И таким образом, что при первом сотворении изникло из земли, то соблюдается и до ныне, чрез сохранение рода последовательностью преемства».

Иными словами, Бог изначально ограничил количество трав и деревьев некоторым количеством родов. Поэтому произрастать по своему произволу они не должны были, но только по роду и по подобию своему. Ещё раз сравним МТ и церковнославянский текст.

ЦС: И рече Бог: да произрастит земля бы́ лие травно́ е, сеющее семя по роду и по подобию, и древо плодовитое творящее плод, емуже семя его в нем, по роду на земли.
МТ: И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле.

Мы видим, что помимо различия в вычеркнутых словах, есть разница между МТ и ЦС в названии растений. В МТ называются: 1) зелень, 2) трава, сеющая семя и 3) дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод. А в ЦС называются: 1) былие травное, сеющее семя по роду и по подобию, и 2) древо плодовитое, творящее плод. Различия в исходных текстах приводит к различию толкований. Так, святитель Филарет Московский пишет: «Три рода растений именует здесь Моисей: דשא зелень мелкую; עשב траву, у которой можно видеть семя; עצ древо, куда относятся и кустарники».

Свят. Филарет, исходя из масоресткого текста, говорит о трёх родах растений, тогда как свт. Василий, толкуя это место по Септуагинте, не разделяет «דשא зелень мелкую и עשב траву, у которой можно видеть семя». Свят. Василий пишет: «Скажут: как же Писание представляет, что все произрастающее из земли осеменено, когда ни тростник, ни полевица, ни мята, ни шафран, ни чеснок^[10], ни бутом, ни другие бесчисленные роды растений, по-видимому, не производят семени? На cиe ответим, что многие из земных произрастений в нижней своей части и корне имеют силу семени. Например, тростник, по однолетнем росте, пускает от корня некоторый отпрыск, и он на будущее время заступает место семени. То же делают и другие бесчисленные растения, которые, будучи рассеяны по земле, силу продолжать свой род содержат в корнях. Итак всего несомненнее, что в каждом растении или есть семя, или скрывается некоторая семенная сила. И это значит слово: по роду».

Г.С.: Иными словами, если у некоторых трав не видно семян, это не значит, что эти травы их не имеют, это значит, что семена скрываются в корнях, поэтому выделять в особый род растений «зелень мелкую» нет смысла. Но в МТ зелень названа особо и отделена от травы, сеющей семя. Конечно, эти расхождения в текстах, и стало быть, в толкованиях малозначительны, но тем не менее они есть, и эти различия приводят к тому, что из слов свят. Филарета можно заключить, что у зелени нет семени. Но такие мысли сразу же пресекает свят. Василий, говоря, «что в каждом растении или есть семя, или скрывается некоторая семенная сила. И это значит слово: по роду». Впрочем, повторюсь, согласен с тем, что данные различия в текстах МТ и ЦС, а также в толкованиях святых отцов ― незначительны, но согласитесь и вы, что отсутствие в МТ слов, имеющихся в ЦС, о том, что траве было сказано сеять семя по роду и по подобию, ― далеко не мелочь, потому что наличие или отсутствие этих слов в Писании приводит к разным выводам и поступкам.

Читал ли Библию Мичурин? Знает ли её слова, что Бог повелел существовать каждому роду растительного и животного мiрам по роду, не перемешиваясь? Этот вопрос для нас не особо важен, потому что касается личных взаимоотношений Мичурина с Богом. Но мы-то Библию читаем и поэтому можем и должны (!) судить о делах Мичурина, соотнося их со словом Божиим.

«До Мичурина отечественное плодоводство существовало большей частью лишь на юге России и в основном базировалось на западноевропейских сортах, мало подходящих для нашего климата. В средних широтах десертные плоды считались привилегией богатых людей, которые могли позволить себе либо покупать «заморские» фрукты, либо выращивать «диковинки» в оранжереях. То, что в нашей стране плодоводство стало доступным обычным людям на огромных территориях, причем с возможностью выбора из большого ассортимента растений с вкусными, полезными плодами, ― во многом заслуга И. В. Мичурина».
https://www.michurinsk.ru/news/society/13580.html

Слова журналисток о том, что благодаря Мичурину «плодоводство стало доступным обычным людям на огромных территориях» ― большое преувеличение. Плодоводство всегда было доступно обычным людям на огромных территориях, а вот диковинное, как оно названо в статье, или ублюдочное, как, соотнося со словом Божиим, нужно его назвать, плодоводство хождения не имело, и распространилось в нашей стране во многом благодаря подвигам советского преподобного Ивана Владимировича Мичурина. Возникает вопрос: угодны ли Богу мичуринские опыты? Благословляет ли Он их?

Выражение «ублюдочное растениеводство» не ругательство. Ещё не так давно ублюдками называли то, что называется нынче гибридами. Википедия: «Ублюдок (устар., от глагола «ублюдить, блудить») ― выродок, нечистокровный; у людей ― незаконнорождённый потомок «чистокровного, благородного» родителя. Устаревший термин «ублюдок» в биологии в настоящее время полностью вытеснен словом «гибрид». У Даля: « м. ублюдень, выродок, тумак, помесь двух видов животных; от жеребца и ослицы: лошак; от осла и кобылы: мул; от волка с собакой: волча, волкопёс, волчек; от лисы и собаки: лисопёс, подлисок; от разных пород собак: болван; от русака и беляка: тумак; от мошника и полюха: полумощник, полуглухарь; от канарейки и чижа: полуканарейка и пр. См. болдырь.

В. И. Даль: «Бо́лдырь м. животное, происшедшее от смеси двух видов или пород; ублюдок, тумак, выродок; астрх. помесь русских и калмыцких овец; применяется и к человеку, при помеси племен; в орнб. болдырями называют помесь татарского, монгольского и чудского племен с русским; астрх. помесь от русского и калмычки; арх. от русского и самоедки, лопарки и пр.; кары́м сиб. то же, особ. смесь русского и бурятки, тунгуски; самое общее название смеси племен, метис, у нас: ро́днич или брата́нчищ, как бы сродни, полубрато́к. || Кур. плетеная из хвороста и обмазанная глиной дымовая труба, выведенная из сеней. Бо́лдырка, женщина. Болдыря́ ср. болдыре́нок м. дитя от такой помеси племенъ. У нас болдырят много».

Ублюдок у Ожегова: «Непородистое животное, помесь (устар.). || перен. Незаконнорождённый ребёнок (устар. бран.) — бастард. || перен. Человек с низкими, животными инстинктами, выродок (прост. презр.)».

Предлагаю читателям самостоятельно изучить ублюдочную тему и полюбоваться на болдырей.

Бестер (по первым слогам слов белуга и стерлядь) — гибрид, искусственно полученный в СССР в результате скрещивания белуги со стерлядью в 1952 году. Плодовит, длина до 180 см, вес более 30 кг.

Догксим — гибрид собаки и лисы.

Зеброид — гибрид от скрещивания зебры и домашней лошади.

Зебрул — гибрид от скрещивания зебры и осла.

Зубробизон — гибрид зубра и бизона.

Кама, или верблюлама — гибрид одногорбого верблюда и ламы.

Кидас (кидус) — гибрид соболя и лесной куницы.

Косаткодельфин — гибрид самки дельфина из рода афалина и самца малой чёрной косатки.

Красный попугай — аквариумная рыба, гибрид семейства цихлид.

Левопард — гибрид самки африканского леопарда и льва.

Леопон — гибрид леопарда-самца и львицы.

Лигр — гибрид от скрещивания льва (Panthera leo) и тигрицы (Panthera tigris).

Лилигр — гибрид от скрещивания льва (Panthera leo) и лигрицы.

Лошак — гибрид от скрещивания жеребца и ослицы.

Межняк — гибрид тетерева и глухаря.

Мул — гибрид от скрещивания осла и лошади.

Муллард — гибрид, получаемый при скрещивании селезней мускусных уток с утками породы пекинская белая, оргпингтон, руанская и белая алье.

Нар — гибрид одногорбого и двугорбого верблюдов.

Гролар белый гризли — гибрид белого и бурого медведей.

Саванна — гибрид домашней кошки и сервала.

Тигролев — гибрид от скрещивания тигра и львицы.

Хайнак (Дзо) — гибрид яка и коровы.

Хонорик — гибрид хорька и европейской норки.

Яглев — гибрид ягуара-самца и львицы.

Любопытную историю пересказывает Википедия: «Усиливавшееся паломничество к маленькому домику и саду Мичурина и полное равнодушие Мичурина к церкви вызвали подозрения среди мещан и духовенства, и появилось мнение о нём как о вредном гордеце и «фармазоне». Протопоп Христофор Потапьев, окончивший духовную академию и слывший в Козлове за умного и красноречивого проповедника, посетил питомник Мичурина через месяц после отъезда Салова и потребовал от него прекращения опытов со скрещиванием растений, о чём Иван Владимирович Мичурин потом неоднократно вспоминал как о забавном случае из своей жизни. «Твои скрещивания, — заявил протопоп, — отрицательно действуют на религиозно-нравственные помыслы православных… Ты превратил сад божий в дом терпимости!»

Продолжение, даст Бог, следует.

Иерей Георгий Селин
Сайт «Ветрово»
13 апреля 2024