Часть вторая, часть первая
Выражением «хорошо весьма» оценили Божие творение синодальные переводчики. И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1:31). Что значит «весьма»? В 1863 году В. И. Даль написал, что «весьма» это более, чем очень, а в 1949 году С. И. Ожегов написал, что «весьма» это то же, что очень. Как видим, наречие «весьма» за девяносто лет своей жизни ослабло, и я думаю, что за истекшее от 1949 г. семидесятилетие оно обессилило ещё больше, потому что в моём понимании «весьма» это менее, чем «очень». Для меня «весьма» это сдержанный плюс, а «очень» ― плюс безоговорочный. В церковнославянском переводе это место звучит так: И виде Бог вся, елико сотвори: и се добра зело.
Чтобы полнее понять, что значит выражение «добра зело», надо бы написать его по-церковнославянски и пояснить написанное. Попробую передать церковнославянские буквы с помощью Wordʼа так: дωбра̀ ѕѣлὼ. Буква «омега», стоящая в слове «дωбра̀», говорит о множественном числе этого слова и подводит читающих к мысли о том, что оценка «дωбра̀ ѕѣлὼ» дана не только творению целиком, но каждой его детали и детальке. Как эту мысль выразить по-русски? Всё ― добро очень. Так? Но слово «всё» говорит о творении в целом, а надо бы также сказать о его составляющих. Всё от мала до велика ― добро очень. Наверное, так. Но, смотрите, сколько русских слов понадобилось, чтобы выразить то, что церковнославянский язык передаёт одной только буквой «омега».
Совершенный. Замечательный. Восхитительный. Превосходный. Великолепный. Чудесный. Безукоризненный. Неподражаемый. Изумительный. Невообразимый. Блестящий. Бесподобный. Чудный. Безупречный. Поразительный. И каждый из эпитетов с усилением ― очень. Сколько ещё избыточествующих восхищением и благодарностью слов можно подыскать, чтобы охарактеризовать созданный Богом мiр? Много. Но во всех этих определениях нет нравственной составляющей, поэтому ни одно из них не подошло автору книги Бытия, когда он, водимый Духом Святым, писал её. И он назвал Божий мiр добрым. Или всё-таки хорошим?
Слово «хороший» тоже несёт в себе нравственную оценку, но в слове «добрый» её намного больше. Добру противоположно зло, а хорошему противостоит плохое. Ты поступил плохо. Ты поступил зло. Есть ли разница в этих предложениях? Есть и немалая. Причём, такая разница, что во втором предложении слово «поступил» хочется заменить словом «сделал»: ты сделал зло. Но почему мы вдруг заговорили о зле? Давайте о хорошем. Ты поступил хорошо. Ты поступил добро. И в этих предложениях есть разница, при которой второй вариант опять кажется неправильным. «Ты сделал добро» ― так сказать уместнее. Почему? Потому что слова хорошо и плохо это, как правило, наречия, а добро и зло ко всему прочему часто употребляются как существительные, а существительное это ― часть речи, которая обозначает предмет.
Говорят, добро побеждает зло. Можно ли сказать: хорошо победило плохо? Нельзя. Во всяком случае, я такой словесной конструкции не слышал. А вот ещё пример сравнения этих слов: хороший перевод и добрый перевод. Вы слышите, как возрастает нравственная составляющая в оценке, когда слово «хороший» заменяется словом «добрый»? В первом случае охорашивается, в смысле, одобряется, техническая сторона перевода, а во втором («добрый») хвалится не только профессионализм, но иное измерение подключается к этой оценке ― духовное.
В известном стихотворении известного самоубийцы говорится о том, что такое хорошо и что такое плохо. И ни разу в этом стихотворении не прозвучали слова «добро» и «зло». Если Маяковский сознательно стремился заменить церковнославянские «добро» и «зло» на советские слова (вернее сказать, на синодальные) «хорошо» и «плохо», то он успешно справился с задачей. Обошёлся без «добра» и «зла», наставляя советских детишек уму-разуму. Также без «добра» довольно часто обходились и синодальные переводчики, заменяя его словом «хорошо», но без «зла» они не смогли обойтись даже там, где его нет в церковнославянском тексте.
Синод: … откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
Цс.: … отверзутся очи ваша, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3:5).
Сравним переводы. Знать «добро и зло». И знать «доброе и лукавое». Есть ли разница? На мой взгляд, последнее звучит снисходительнее. Всё-таки не ставили перед собой задачу знать зло наши прародители, когда вкушали запретный плод. Они именно слукавили, уклонились от Божьей заповеди, и вышло зло, но к познанию зла как такового они не стремились.
Синод: Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями.
Цс.: Растлеся же земля пред Богом, и наполнися земля неправды (Быт. 6:11).
В этом примере неправда заменена злодеяниями, и перевод стал суровее. Из злодеяний, стоящих в синодальном тексте, можно подумать, что допотопные люди сознательно стремились ко злу и намеренно его делали. Но в церковнославянском тексте говорится мягче о состоянии мiра перед потопом ― наполнися земля неправды. Неправда это ― отклонение от правды, а не целенаправленное нарушение её.
К чему я это говорю? Мы видим, что синодальный перевод не только снижает нравственный уровень русского языка, низводя «добро» до степени «хорошо» (или, наоборот, ставя «хорошо» на место «добра»), не только нарушает его понятийный строй, подрывая его корни, в частности, корень «доб», не только расшатывает духовные основания языка, но имеет целью вложить в умы читающих этот перевод иное мiровоззрение, отличное от того, что содержится в церковнославянском тексте Библии. Вопрос об этом мiровоззрении вынесен в заголовок статьи. Но прежде, чем перейти к поискам ответа на него, позвольте ещё несколько слов сказать о лукавстве синодального перевода по отношению к русскому языку. Обратите внимание на слово «лукавство». Я мог бы сказать иначе, например, о злодеянии этого перевода, как это сказано в синодальном тексте Бытия 6:11, но не буду обвинять синодальных переводчиков в намеренной подрывной деятельности. Скажу сдержаннее: и наполнился синодальный перевод неправды (по примеру церковнославянского варианта Быт. 6:11).
Итак, несколько слов о понятии благо, которое нельзя обойти вниманием, говоря о том, что такое хорошо и что такое добро. «Добро» выше, чем «хорошо», и замена одного другим, произведённая в синодальном переводе Ветхого Завета[1], снижает общий уровень русского языка, потому что слово «хорошо» ниже в нравственном отношении, чем слово «добро». Но есть ещё одно понятие в русском языке, относящееся к нравственности, ― «благо», и оно выше, чем «добро» и, несомненно, выше, чем «хорошо». Я бы сказал, что эти три слова образуют трёхступенчатую лествицу, ведущую к Богу (или спущенную от Него?), где первой ступенью является хорошо, второй ― добро, и третьей, высшей ― благо[2].
Похожую лествицу можно видеть в устройстве человеке, состоящего из тела, души и духа. Понятно, что это деление ― условно, и отделить душу от тела в живом человеке невозможно. Но каким бы умозрительным не было это разделение, оно имеет место быть, и в человеке различают три уровня бытия: телесный, душевный и духовный. Точно так я бы разделил русский язык на три понятийных отдела. В низший отдел под названием «Хороший (плохой)» я бы поместил слова, касающиеся тела, например: красивый (некрасивый), приятный (неприятный), сладкий (несладкий), ласковый (неласковый), звучный (незвучный), вкусный (невкусный) и т.д. В вышерасположенный отдел под названием «Добрый (злой)» ― слова, связанные с душой: любимый (нелюбимый), верный (неверный), родной (неродной), порядочный (непорядочный), правдивый (неправдивый), умный (неумный) и т.д. И в третий, высший, под названием «Благой (неблагой)» ― слова, связанные с духом: Божественный (небожественный), молитвенный (немолитвенный), спасительный (неспасительный), истинный (неистинный)…
Благоразумие и добромыслие. Что важнее для души? Очевидно, первое. Добронравие и благородство. Что выше? Разумеется, второе. Благословение и добропожелание. Что лучше для спасения? Конечно, первое. Благодушие и добросклонность. Что угоднее Богу? То, что связано с благом. Благочестие, благовестие, благочиние, благообразие, благоволение, благодарение, благодарность, благозвучие, благовоние, благолепие, благоденствие, благосостояние, благонравие, благоуветливость, благопоспешение, благоверие, благодеяние, благодушие, благость, благоухание, благовремение, благородие, благополучие… Эти и многие другие слова с корнем «благо» я бы назвал возвышающими ум человека горе́.
Чем было благо для наших православных предков? Об этом говорит Псалтырь ― Священная книга, по которой они учились читать и писать. Благо есть исповедатися Господеви, и пети имени Твоему Вышний (Пс. 91:2). Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека (Пс. 117: 8). Мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое (Пс. 72:28). Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71). Мы видим, что слово благо связано с верой в Бога и со служением Ему. А хотите полюбопытствовать, какими словами заменили[3] слово благо, стоящее в церковнославянском тексте Псалтыри, синодальные переводчики, когда переводили Тегилим (Псалмы) на русский язык?
Цс.: Рече́ безу́мен в се́рдце свое́м: несть Бог. Растле́ша и омерзи́шася в начина́ниих, несть творя́й благосты́ню (Пс. 13:1).
Синод.: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.
Цс.: Разшири́ша на мя уста́ своя́, ре́ша: бла́гоже, бла́гоже, ви́деша о́чи на́ши (Пс. 34:21).
Синод.: Расширяют на меня уста свои; говорят: хорошо! хорошо! видел глаз наш.
Цс.: Упова́й на Го́спода и твори́ благосты́ню, и насели́ зе́млю, и упасе́шися в бога́тстве ея́ (Пс. 36: 3).
Синод.: Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину.
Цс.: Уклони́ся от зла и сотвори́ бла́го, и всели́ся в век ве́ка (Пс. 36:27).
Синод.: Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек.
Цс.: Воздаю́щии ми зла́я воз блага́я оболга́ху мя, зане́ гоня́х благосты́ню (Пс. 37:21).
Синод.: и воздающие мне злом за добро враждуют против меня за то, что я следую добру.
Выражение «воз благая» замещено выражением «за добро».
Цс.: Да прии́мут а́бие студ свой глаго́лющии ми: бла́гоже, бла́гоже (Пс. 39:16).
Синод.: Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: хорошо! хорошо!
Здесь то же, что и в Псалме 34:21.
Цс.: От Сио́на благоле́пие красоты́ Его́ (Пс. 49:2).
Синод.: С Сиона, который есть верх красоты, является Бог…
Здесь «благолепие» стало «верхом красоты», и смыслы разные.
Цс.: Возлюби́л еси́ зло́бу па́че благосты́ни, непра́вду не́же глаго́лати пра́вду (Пс. 51:5).
Синод.: Ты любишь больше зло, нежели добро, больше ложь, нежели говорить правду.
Цс.: Бла́го есть наде́ятися на Го́спода, не́жели наде́ятися на челове́ка. Бла́го есть упова́ти на Го́спода, не́жели упова́ти на кня́зи (Пс.117:8, 9).
Синод.: Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей.
Что значит лучше? Для кого, для чего лучше? Надо полагать, что лучше для человека. Но что есть человек? Как говорилось выше, человека можно условно разделить на тело, душу и дух согласно трихотомии (или на тело и дух, согласно дихотомической теории). Так вот, лучшее для духа, не всегда лучшее для тела. Чаще наоборот: лучшее для духа ― худшее для тела. В стихире преподобному Сергию Радонежскому говорится: «потщался еси худшее покорите лучшему и плоть поработите духу». Ради чего он это делал? Ради «блага» или ради «лучше»? Конечно, ради духовного блага подвизался святой, покоряя плоть духу. А что такое «лучше», стоящее вместо «блага» в синодальном переводе? Это суррогат, слово ни о чём, словесный дерматин. Это стихи Маяковского о том, что такое хорошо, в которых нет ни слова о добре и благе.
Цс.: Рече́ безу́мен в се́рдце свое́м: несть Бог, растле́ша и омерзи́шася в беззако́ниих, несть творя́й благо́е. Бог с Небесе́ прини́че на сы́ны челове́ческия, ви́дети, а́ще есть разумева́яй или́ взыска́яй Бо́га? Вси уклони́шася, вку́пе непотре́бни бы́ша, несть творя́й благо́е, несть до еди́наго (Пс. 52:2-4).
Синод.: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога. Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро. Бог с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.
Цс.: Яко изба́вил еси́ ду́шу мою́ от сме́рти, о́чи мои́ от слез, и но́зе мои́ от поползнове́ния, благоугожду́ пред Го́сподем во све́те живы́х (Пс. 55:14).
Синод.: Ибо Ты избавил душу мою от смерти, [очи мои от слез,] да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых.
Здесь слово «благоугожду» заменено длинным выражением «чтобы я ходил пред лицем Божиим».
Цс.: Благослови́ши вене́ц ле́та бла́гости Твоея́, и поля́ Твоя́ испо́лнятся ту́ка (Пс. 64:12).
Синод.: Венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук.
Цс.: Живо́тная Твоя́ живу́т на ней, угото́вал еси́ бла́гостию Твое́ю ни́щему, Бо́же (Пс. 67:11).
Синод.: Народ Твой обитал там; по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного.
Здесь слово «благостию» употреблено в ином смысле. Из церковнославянского перевода следует, что Бог благостью утверждает, укрепляет (таково значение слова «уготовить» в словаре прот. Г. Дьяченко) нищего. А в синодальном переводе благий Бог «готовил необходимое для бедного».
Цс.: Госпо́дь даст глаго́л благовеству́ющым си́лою мно́гою (Пс. 67:12).
Синод.: Господь даст слово: провозвестниц великое множество.
Здесь слово с корнем «благо» пропало.
Цс.: Да возвратя́тся а́бие стыдя́щеся глаго́лющии ми: бла́гоже, бла́гоже (Пс. 69:4).
Синод.: Да будут обращены назад за поношение меня говорящие [мне]: хорошо! хорошо!
Цс.: Еще́ умно́жатся в ста́рости масти́те, и благоприе́млюще бу́дут (Пс. 91:15).
Синод.: Они и в старости плодовиты, сочны и свежи…
Приведённые сравнения показывают, как в синодальном переводе перемешиваются понятия благо, добро, хорошо. Представьте человека, который живёт по принципу: что хорошо, то и благо. О таком человеке и говорит синодальный перевод. Взять, к примеру, слова сочны и свежи в Псалме 91:15. Они относятся к плоти, тогда как слово благоприемлюще в церковнославянском тексте относится к духу. Какой перевод уместнее в контексте 91-го Псалма? Конечно, последний. Почему? Смотрим начало этого стиха. О ком там идёт речь? Кто благоприемлюще будут? Это насаждени в дому Господне. И таковым, конечно же, подобает быть приемлющими благо, а не просто сочными и свежими. Однако в синодальном переводе оказались телесно-чувственные слова. Почему? Потому что таково талмудическое мiровосприятие, согласно которому насаждённые в дому Господнем должны быть сочны и свежи.
Если преподобный Сергий учил подчинять плоть духу, то русский перевод Тегилим (Псалмы) замещает слова, связанные с духом, на слова, говорящие о плоти. Подобное замещение уже было в человеческой истории. Перед всемiрным потопом. И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт. 6:3). Допотопные люди настолько заземлились и оскотинились, пардон, обмiрщились в своих мыслях, словах и делах, что Духа Божия в них не осталось. Всё вытеснила плоть. Тот мiр был уничтожен, смыт с лица земли, а из оставленных в живых людей, вышедших из ковчега, народилось новое человечество. И если это человечество ещё не потонуло в пучине огненной, значит, остаётся в нём место Святому Духу, но замещение духовного телесным идёт полным ходом. Сперва такое замещение совершается в словах, затем на деле. Смешение духовного и чувственного, небесного и земного, плотского и душевного мы видим в синодальном переводе Псалтири, в частности в тех строках, где слова, связанные с благом, заменяются словами, относящимися к душевной и плотской деятельности человека. И это не просто другие слова, это уже ― другие смыслы.
Цс.: Я́ко благоволи́ша раби́ Твои́ ка́мение eго́, и персть eго́ уще́дрят (Пс. 101:15).
Синод.: Ибо рабы Твои возлюбили и камни его [Сиона], и о прахе его жалеют.
Цс.: Вся к Тебе́ ча́ют, да́ти пи́щу им во бла́го вре́мя (Пс. 103:27).
Синод.: Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время.
Цс.: Обрати́ся, душе́ моя́, в поко́й твой, я́ко Госпо́дь благоде́йствова тя. Я́ко изъя́т ду́шу мою́ от сме́рти, о́чи мои́ от слез и но́зе мои́ от поползнове́ния. Благоугожду́ пред Го́сподем во стране́ живы́х (Пс.114:6-8).
Синод: Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых.
Здесь стоящее в 6-м стихе слово «благодействова» сохранено, а вместо слово «благоугожду» опять, как и в 55-ом Псалме, длинное выражение.
Цс.: Бла́гость сотвори́л еси́ с рабо́м Твои́м, Го́споди, по словеси́ Твоему́. Бла́гости, и наказа́нию и ра́зуму научи́ мя, я́ко за́поведем Твои́м ве́ровах (Пс. 118:65, 66).
Синод.: Благо сотворил Ты рабу Твоему, Господи, по слову Твоему. Доброму разумению и ведению научи меня, ибо заповедям Твоим я верую.
Первое «благо» сохранено, а второе «благо» в слове «благость» уступило место «доброму разумению».
Цс.: Нака́жет мя пра́ведник ми́лостию и обличи́т мя, еле́й же гре́шнаго да не нама́стит главы́ моея́, я́ко еще́ и моли́тва моя́ во благоволе́ниих их (Пс. 140:5).
Синод.: Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои ― против злодейств их.
В этом стихе много различий. Во-1-х, еле́й же гре́шнаго превратился в елей праведника. Синод.: Пусть обличает меня (кто? очевидно, праведник, потому что о праведнике, который наказывает, говорилось прежде. ― Г.С.): это лучший елей, который не повредит голове моей. Но в церковнославянском тексте иначе: Елей же грешнаго да не намастит главы моея. Златоуст толкует этот стих: «Видишь ли душу, сроднившуюся с добродетелью? Она с удовольствием переносит и укоризны праведных, а от нечестивых не принимает и приятных слов. Почему? Потому, что последние, оказывая благосклонность, часто губят, а первые, обличая и укоряя, исправляют, с укоризною первых соединена милость, а с милостью последних ― смерть. Поэтому и сказал некто: искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего (Притч. 27:6)».
Как видим, Златоуст понимает этот стих так, как он дан в церковнославянском переводе. А, во-2-х, синодальное выражение мольбы мои ― против злодейств их противоречит церковнославянскому тексту: моли́тва моя́ во благоволе́ниих их. Обратимся к святоотеческим толкованиям. Евфимий Зигабѐн: «Не только, продолжает [пророк], убегаю беззаконных и грешных людей и отвращаюсь от обращения с ними и услуги их, но еще и молюсь при благоволениях, т. е. против благоволений и злых хотений их, как изъясняет Златословесный, принимая предлог «во» (εν) за «против» /…/. Я прошу, чтобы злые советы и вредные желания их не пришли в исполнение, не сбылись; ибо cиe-то он называет благоволениями».
Хотя смысл сказанного Псалмопевцем по прочтении этого толкования становится понятен, однако он быстро забывается. Вот я, например, прочёл вчера эти пояснения Зигабена, а сегодня уже не помню. В этом отношении синодальный перевод, конечно, проще, потому что понятен без толкований там, где нужно обращаться к ним, чтобы понять текст церковнославянский.
Цс.: И забы́ша благодея́ния Его́, и чудеса́ Его́, я́же показа́ им (Пс. 77:11).
Синод.: Забыли дела Его и чудеса, которые Он явил им.
Цс.: Воструби́те в новоме́сячии трубо́ю, во благознамени́тый день пра́здника ва́шего (Пс. 80:4).
Синод.: Трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего.
Цс.: О́чи всех на Тя упова́ют, и Ты дае́ши им пи́щу во благовре́мении. Отверза́еши Ты ру́ку Твою́ и исполня́еши вся́кое живо́тно благоволе́ния (Пс. 144: 15,16).
Синод.: Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению.
О чём говорят эти многочисленные примеры замен слова благо другими словами? Случайны ли они? «А что? ― скажет здравомыслящий читатель. ― Неужели целенаправленны? Неужели мiровой заговор и происки жидо-масонов видятся иерею Георгию в синодальном переводе Библии?» Да, читатель, есть такое дело. Только мне оно представляется проще. Без конспирологических тайн. Хотели как лучше, а вышло как всегда ― вот и весь заговор. Хотя без запонов и мастерского молотка не обошлось. Известно, что святитель Филарет состоял в масонской ложе. Вот как об этом говорит хорошо информированный в не афишируемой церковной истории источник: «Посвящение в масоны принял член Российской Академии Наук, богослов и проповедник митрополит Санкт-Петербургский Михаил (Десницкий), по-доброму о них отзывался и с ними дружил первенствующий член Синода митрополит Санкт-Петербургский Серафим (Глаго́левский), в масонскую ложу вступил и святитель Московский Филарет (Дроздов), даже помогал им издавать «Сионский вестник». (Игорь Петровский. «Власть захватили масоны!»: чем опасна борьба с мировой закулисой?)
Хотели, как лучше… Не надо лучше, товарищи. Надо блага. А что такое благо? Смотри об этом выше, но синодальная Псалтирь, увы, понимает благо не так, как церковнославянский Псалтырь, и часто вместо блага употребляет слово лучше. А что такое лучше? Часто лучше, в смысле, спасительнее для человека оказывается то, что хуже, тяжелее, неприятнее, горестнее для него. О том, что лучше для человека, знает Бог и посылает человеку самое лучшее, а человек думает, что это худшее. Такой неразумный. А когда он сам, по своему разумению начинает делать лучше, тогда выходит хуже. Так вышло и при переводе Библии. Хотели сделать её легкопонятной и наполнили жидовским духом. Простите, если какого-то обидел или оскорбил этим словом. Скажу иначе. Русский перевод Псалтири, сделанный с текста Тегилим, запечатлен каббалистическим мiровоззрением. Так нормально? Обид и оскорблений нет?
Что ещё может сказать здравомыслящий читатель мнительному о. Георгию? Он может сказать, что нет ничего удивительного в том, что на месте сло́ва «благо» оказались слова «добро», «хорошо», «лучше», «красота» и другие. Церковнославянский перевод это ― двойной перевод. Прежде был сделан перевод с еврейского на греческий, а затем с греческого на церковнославянский. А синодальный текст ― прямой перевод с оригинала. Поэтому в церковнославянской Библии стоят одни слова, в синодальной Библии ― другие.
Что отвечать на это? Масоретский текст никак нельзя назвать оригиналом. Он, как и все рукописи древности, подвергался изменению и редактированию. Вот как об этом говорится в Православной Энциклопедии: «Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее богодухновенности. Однако Рукописи Мёртвого моря, расходящиеся с МТ [масоретским текстом], а также друг с другом, показывают, что в самых истоках евр. рукописной традиции, до введения писцами жесткого контроля за перепиской библейских книг, евр. текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, сколь и др. рукописные тексты древности и средневековья, будь то греч. рукописи НЗ или древнерус. летописи (курсив везде ПЭ. ― Г.С.)».
Если масоретский текст исправлялся не меньше прочих, почему его взяли за оригинал? По неведению. Во времена святителя Филарета Московского, когда не были открыты рукописи Мёртвого моря, некоторые гебраисты, к числу которых можно отнести и самого святителя, были уверены в богодухновенности МТ. А сейчас? Сейчас такой уверенности нет даже[4] у авторов ПЭ. И тем не менее, всё осталось по-прежнему[5], и продолжает идти проторенным путём. «Верной дорогой идёте, товарищи!» Вот и профессор Осипов, ничтоже сумняшеся, возвещает: ««Фактически [евреи] это единственный народ, который сохранил Священное Писание. У других так оно всё и погибло».
Поскольку синодальный перевод Псалтири делался с масоретского текста, постольку в нём отразилось талмудическое восприятие Бога и мiра. Или вы в этом сомневаетесь? Но об этом громко говорит сличение синодального и церковнославянского переводов. Утверждение, что дух Талмуда бродит по русской Библии ― не поиски чёрной кошки в тёмной комнате, когда её там нет. Это утверждение подтверждается представленными фактами. И если замены «благо» на «добро», «добро» на «хорошо» и т.д. не убеждают в том, что дух синодальной Псалтири отличен от духа церковнославянского[6] Псалтыря, то доказательством такого отличия служит сравнение их текстов в отношении слова преподобный. Этого слова нет синодальном переводе несмотря на то, что в церковнославянском тексте оно встречается 25-ть раз. Такое впечатление, будто слово преподобный намеренно не допущено в русский перевод, потому что из двадцати пяти раз, которые оно употребляются в церковнославянском Псалтыре, оно ни разу не прозвучало в русской Псалтири. Ни разу! Подробнее об этом в статье «Псалтирь без преподобных».
Но я не буду обвинять синодальных переводчиков в умышленном искажении Псалтыря. Они исказили Псалтырь неумышленно. Хотели как лучше… Переводчики не виноваты. Они высокопрофессионально сделали своё дело. Перевели с «еврейского» на русский. И поскольку понятия преподобный нет в «еврейском» языке, то в переводе на русский язык этого слова тоже не оказалось. Монашество для Талмуда ― аморальная бессмыслица, нонсенс, абсурд. И поскольку в талмудизме нет понятия монашество, постольку его не оказалось в переводе масоретской Тегилим (Псалмы) на русский язык.
Очевидно, что и слово благо понимается в «еврейском» языке далеко не так, как в русском. Поэтому там, где в церковнославянском тексте стоит слово благо, в МТ ― другие слова. Синодальные переводчики следовали «еврейскому» пониманию Священного Писания, и никакой вины, что их перевод оказался отличным от церковнославянского, у них нет. Так уж и нет? Вина есть! И заключается она в том, что за основу для перевода на русский язык Ветхого Завета они взяли масоретский текст. Этот выбор неизбежно привёл к различиям между русским и церковнославянским текстами. И эти различия не сводятся к различиям в словах, это ― мiровоззренческая разница. Это разные по духу тексты.
И в завершение этой части статьи ещё несколько примеров, где интересующие нас слова благо и добро, стоящие в церковнославянском переводе, не обретаются в русском переводе, и на их месте возникают другие слова.
Цс.: Аз же рех во оби́лии мое́м: не подви́жуся во век. Го́споди, во́лею Твое́ю пода́ждь добро́те мое́й си́лу. Отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (Пс. 29:7, 8).
Синод.: И я говорил в благоденствии моем: не поколеблюсь вовек. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился.
Здесь видим обратную картину. В синодальном переводе возникло благо там, где его нет в церковнославянском. В церковнославянском тексте говорится о телесном обилии, а в синодальном ― о благоденствии. Какое слово уместнее здесь, если судить по контексту? Я думаю, что уместнее слово обилие, потому что оно говорит о телесном достатке, на которое нельзя надеяться.
Аз же рех во оби́лии мое́м: не подви́жуся во век. Эти слова мог сказать евангельский богач, собравший большой урожай зерна. Но что он услышал от Господа в ответ на свою надежду на изобилие? Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:20, 21). Потому и сказано далее в псалме: отвратил же еси лице Твое, и бых смущен. А пребывающий в благоденствии не может быть смущён, потому что таковой пребывает в Господе. Поэтому в данном контексте уместнее церковнославянское слово обилие, а не синодальное благоденствие.
Цс.: Воспо́йте Ему́ песнь но́ву, до́бре по́йте Ему́ со восклица́нием (Пс. 32:3).
Синод.: Пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием.
Цс.: Красе́н добро́тою па́че сыно́в челове́ческих, излия́ся благода́ть во устна́х Твои́х, сего́ ра́ди благослови́ Тя Бог во век. Препоя́ши меч Твой по бедре́ Твое́й, Си́льне. Красото́ю Твое́ю и добро́тою Твое́ю, и наляцы́… (Пс. 44:2-5).
Синод.: Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки. Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею…
Цс.: И возжела́ет Царь добро́ты Твоея́: зане́ Той есть Госпо́дь Твой и поклони́шися Ему́ (Пс. 44:12).
Синод.: И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему.
Цс.: Избра́ нам достоя́ние Свое́, добро́ту Иа́ковлю, ю́же возлюби́ (Пс. 46:5).
Синод.: Избрал нам наследие наше, красу Иакова, которого возлюбил.
Цс.: И предаде́ в плен кре́пость их, и добро́ту их в ру́ки враго́в (Пс. 77:61).
Синод.: И отдал в плен крепость Свою и славу Свою в руки врага.
Здесь в синодальном тексте, по-моему, бессмыслица. Возможно ли допустить, чтобы Господь отдал Свою славу врагам? Невозможно. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь (Мф. 6: 13).
Цс.: Труды́ плодо́в Твои́х сне́си: блаже́н еси́, и добро́ тебе́ бу́дет (Пс. 127:2).
Синод.: Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена́ твоя́, я́ко лоза́, плодови́та в страна́х до́му твоего́.
Здесь, как и в 29-ом псалме, видим повышение. «Добро» в церковнославянском тексте стало «благом» в синодальном. Почему? Может потому, что далее речь о жене: благо тебе, потому что жена твоя плодовита… Упоминаемая далее по тексту жена становится причиной блага. Про неразрывную связь жены и блага в «еврейском» мiровоззрении см. подробнее в статье «Псалтирь без преподобных».
Цс.: Се что́ добро́, или́ что́ красно́? Но е́же жи́ти бра́тии вку́пе (Пс. 132:1).
Синод.: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!
Цс.: Хвали́те Го́спода, я́ко Благ Госпо́дь, по́йте и́мени Его́, я́ко добро́ (Пс. 134:3).
Синод.: Хвалите Господа, ибо Господь благ; пойте имени Его, ибо это сладостно.
Цс.: И́хже сы́нове их я́ко новосажде́ния водруже́нная в ю́ности свое́й. Дще́ри их удо́брены, преукра́шены, я́ко подо́бие хра́ма (Пс. 143:12).
Синод.: Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши ― как искусно изваянные столпы в чертогах.
Слово «удобрены» не нашло места в синодальном переводе.
Цс.: Хвали́те Его́ в кимва́лех доброгла́сных, хвали́те Его́ в кимва́лех восклица́ния (Пс. 150:5).
Синод.: Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных.
Цс.: Бра́тия моя́ добри́ и вели́цы, и не благоволи́ в них Госпо́дь (Пс. 151:5).
Синод.: Братья мои прекрасны и велики; но Господь не благоволил избрать из них.
Иерей Георгий Селин
Сайт «Ветрово»
4 апреля 2024
[1] И не только Ветхого Завета. Замену «добра» на «хорошо» можно наблюдать также в переводе Нового Завета. Цс.: Темже и вдаяй браку свою деву добре творит, а не вдаяй лучше творит. (1 Кор. 7: 38). Синод.: Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше. Цс.: Вся же искушающе, добрая держите (1 Сол. 5:21). Синод.: Все испытывайте, хорошего держитесь (1 Фес. 5:21).↩
[2] Любопытно, что у слова «благо» нет антонима. Хорошо ― плохо. Добро ― зло. Благо ― ?. ↩
[3] Могут возразить, что синодальные переводчики не меняли слово «благо» на другие слова. Согласен. Не меняли. Они переводили с масоретского текста, а Септуагинта и церковнославянская Библия были всего лишь подспорьем в их труде. Так вот, на мой невежественный взгляд, лучше было бы наоборот. Септуагинта и церковнославянский текст ― в качестве оригинала, а МТ как подспорье. И было бы ― благо. ↩
[4] Почему даже, а не просто «у авторов ПЭ»? Потому что о предвзятости авторов ПЭ по еврейскому вопросу говорит отсутствие в ПЭ статьи о В. И. Дале. Но это особый разговор. ↩
[5] По-прежнему, по Брежневу… ↩
[6] Слово псалтырь в мужском роде звучит непривычно? А слово пластырь в мужском роде привычно? А монастырь? А пастырь? А слово гортань в мужском роде привычно? Язык мой прильпе гортани моему (Пс. 21:16). Утрудихся зовый, измолче гортань мой (Пс. 68:4). Не возгласят гортанем своим (Пс.113:15). Коль сладка гортани моему словеса Твоя (Пс. 118:103). Прильпни язык мой гортани моему (Пс. 136:6). ↩
«Вот и профессор Осипов, ничтоже сумняшеся, возвещает: ««Фактически [евреи] это единственный народ, который сохранил Священное Писание. У других так оно всё и погибло»».
Как уже писала в отзывах к предыдущей части статьи отца Георгия, он неверно интерпретирует слова А. И. Осипова. Осипов говорит о ветхозаветных евреях. Цитата взята из беседы профессора, которая называется «Почему еврейский народ был богоизбранным?». В ней Осипов говорит о причине, по которой Бог избрал израильский народ. А когда Бог избрал его? В новозаветное или ветхозаветное время? Очевидно, что в ветхозаветное. Поэтому слова Осипова только к ветхозаветному времени и можно отнести. Христиан в то время не было. Подтверждение этому можно найти в самом конце выступления Осипова, где он возвращается к теме Священного Писания: «Только благодаря это черте <непоколебимости, целеустремлённости> сохранилось Откровение о Христе. И когда Иисус Христос пришёл, посмотрите Евангелие — это постоянные ссылки: пророки же говорили! Вот оно, исполнение! Вот оно, очевидное! О Рождении — говорили, о страданиях — говорили! Посмотрите! Вот причина избрания».
Таким образом, Осипов ни в коем случае не имеет в виду то, что в новозаветное время одни евреи сохранили Священное Писание.
Выступление А. И. Осипова длится меньше семи минут, желающие могут послушать и сделать свои выводы: https://vetrovo.ru/inoi/osipov-o-bogoizbrannosti/ .
Многоуважаемая Ольга Сергеевна! Сердечно благодарю за Ваши ценные редакторские замечания и неустанные труды по публикации замысловатых сочинений иер. Г. Селина. Многая Вам лета! Но позвольте вопрос. У кого ещё народа (или народов?) кроме еврейского могло быть Священное Писание во времена Ветхого Завета? Мною были высказаны некоторые предположения на этот счёт под статьей, по указанной Вами ссылке. В частности, про этруска (известно, что этруски это руские), бежавшего от евреев после получения ими Божественного откровения на горе Синай и записавшего в Италии наряду с еврейской историей, которую он слышал от евреев, и самое Синайское Откровение, но, к сожалению, эти записи не сохранились. И другие гипотезы были высказаны мною, но, похоже, они показались Вам неубедительными. А какие тогда ещё могут быть предположения? Никаких, Ольга Сергеевна, никаких. Потому что Священное Писание это не рукопись, это ― история Богоизбранного народа. Можно даже сказать, что Бог историей Своих людей, которую Он же Сам им и устроил, написал Ветхий Завет.
В происшедших с еврейским народом событиях Бог прообразовательно поведал всему человечеству о том, что потом было возвещено в Новом Завете. Например, Авраамово жертвоприношение Исаака прообразовало жертву Христову. Рабство египетское ― рабство греху ветхозаветных людей. Переход евреев через Чермное море (а прежде неопалимая купина перед Моисеем) прообразовали чудесное зачатие и рождение Девой Марией Сына Божьего. Завоевание земли обетованной прообразовало наследование христианами Царства Небесного. И так далее, и так далее… Всё это были исторические события, которых ни у какого народа не было. Не столько слова, сколько самая жизнь ― вот что такое Ветхий Завет. Поэтому ни у какого народа не могло быть Писания во времена Ветхого Завета. Поэтому только о Новом времени может говорить профессор Осипов. И если он оговорился, то это оговорка по Фрейду. Этой оговоркой он выказал свой умственный и духовный настрой. И обратите внимание, с каким при придыханием он повторяет эти слова: «непоколебимый», «твердый», «целеустремлённый» [еврейский народ].
Жестоковыйные, необрезанные сердцем ― вот как эта непоколебимость называется в Ветхом Завете. Куда вас ещё бить? Сердце исчахло, вся голова в ранах… Писание они сохранили… Как же! Они бы десятки раз его уничтожили точно так, как с завидным упорством уничтожали пророков, если бы Сам Бог не сохранил Своё слово. Священное Писание сохранилось благодаря христианам. Вот именно. Если бы не христиане, взявшие Ветхий Завет в свою историю, никаких евреев уже бы не было после разрушения Иерусалима. Христианские народы сохранили Писание, а «евреи» его исказили и исковеркали на свой талмудический манер.
Проф. Осипов: «Только благодаря этой черте сохранилось Откровение о Христе. И когда Иисус Христос пришёл, посмотрите Евангелие — это постоянные ссылки: пророки же говорили! Вот оно, исполнение! Вот оно, очевидное! О Рождении — говорили, о страданиях — говорили! Посмотрите! Вот причина избрания».
Г.С.: Ещё раз скажу, что Писание это не просто рукопись, это плоть и кровь Богоизбранного народа. Писание это не только и не столько пророческие предсказания о Боговоплощении, это – самый еврейский народ, от которого изволил воспринять Свои Плоть и Кровь Сын Божий.
Проф. Осипов: И когда Иисус Христос пришёл, посмотрите Евангелие — это постоянные ссылки: пророки же говорили! Вот оно, исполнение! Вот оно, очевидное! О Рождении — говорили, о страданиях — говорили! Посмотрите! Вот причина избрания».
Г.С.: Причина избрания ― в причине избрания. А не по каким-либо качествам, заслугам и делам. Просто потому, что какому-то народу надо было быть первым, перворождённым среди других народов, чтобы в среде этого народа воплотился Христос, и был избран еврейский народ. Вот и вся причина.
Отец Георгий, спорить с Вами не буду. Надеюсь, это мой последний комментарий на эту тему. Согласна с тем, что слова Осипова «Фактически, это единственный народ, который сохранил Священное Писание. У других так оно всё и погибло» (о ветхозаветных временах) звучат странно. Почти уверена, что он просто неудачно выразился – устная речь это не то же, что статья. Но если бы эти слова относились к новозаветному времени, то это было бы не просто неудачное, а абсолютно нелогичное высказывание, которое выбивалось бы из всего контекста выступления. Если Вас оно настолько поразило, что Вы готовы написать в ответ многочастную статью, то можно было бы у профессора это уточнить – не думаю, что это совершенно невозможно. Создавать дом на песке, согласитесь, неразумно. Помню из «прав и обязанностей журналиста»: «Журналист обязан проверять достоверность сообщаемой им информации». А Вы ведь даже не журналист, а публицист, богослов, священник. И на основе неудачного высказывания профессора богословия делаете вывод: «Он же за антихриста топит! Он лже-мессию проповедует». https://vetrovo.ru/inoi/o-georgij-selin-chetvyorka-s-plyusom/
Когда Вы писали многочастную статью «Как меня лишил Богоизбранности священник Корепанов», я, признаться, не слушала само выступление отца Константина – не до того было. После новой статьи с неоднократным цитированием слов Осипова засомневалась в Ваших рассуждениях об отце Константине… Но слово не воробей, вылетело – не поймаешь.
//Почти уверена, что он просто неудачно выразился – устная речь это не то же, что статья. Но если бы эти слова относились к новозаветному времени, то это было бы не просто неудачное, а абсолютно нелогичное высказывание, которое выбивалось бы из всего контекста выступления.//
Но слово не воробей, вылетело – не поймаешь, как Вы сказали в конце своей реплики. И это правда. Причём, слово не просто вылетело, оно было абсолютно логично в контексте профессорского выступления. Приходится повторять мною написанное: «Обратите внимание, с каким почтением Алексей Ильич повторяет эти слова «непоколебимый», «твердый», «целеустремлённый» [еврейский народ]. Ах, какие молодцы! Ах, какие целеустремлённые! Сохранили Писание! А все другие народы его погубили.
//Если Вас оно настолько поразило, что Вы готовы написать в ответ многочастную статью, то можно было бы у профессора это уточнить – не думаю, что это совершенно невозможно.//
Статья не о профессоре, а о синодальном переводе Священного Писания. Или я и вправду об этих словах профессора уже три части написал?
//Создавать дом на песке, согласитесь, неразумно.//
Иными словами, я строю статью на словах профессора Осипова? Так?
//Помню из «прав и обязанностей журналиста»: «Журналист обязан проверять достоверность сообщаемой им информации». А Вы ведь даже не журналист, а публицист, богослов, священник.//
К этим словам мы ещё вернёмся.
//И на основе неудачного высказывания профессора богословия делаете вывод: «Он же за антихриста топит! Он лже-мессию проповедует».//
Открываем контекст процитированных Вами слов иер. Георгия о профессоре Осипове. Г.С.: Хочется спросить: а вера-то не погибла у профессора? Что такое Священное Писание? Это слово Божие. Так? А если так, значит, у христиан, поверивших воплощённому Слову Божьему, Оно погибло, а отвергшие Слово сохранили Его. Как это понять? Это что? Верующий во Христа говорит? Он же за антихриста топит! Он лже-мессию проповедует.
Что не так в моих словах, если профессор говорит, что… Не буду повторять этих слов, они похоже, как красная тряпка действуют. Мнение о сохранности Священного Писания одним только непоколебимым еврейским народом ― это не одного профессора Осипова мнение, но всего Святейшего Правительствующего Синода, который в 1862 году принял решение переводить Ветхий Завет на русский язык ни с какого другого, но с масоретского текста, взяв его за основу. Это решение и говорит о том, что никакому другому тексту не было столько доверия, сколько «еврейскому», в котором, как посчитал Синод, Священное Писание сохранилось в самом лучшем виде. Вы понимаете, кто за кого топит? Понимаете, что профессор всего лишь озвучивает то, что ему поручено озвучивать?
//Когда Вы писали многочастную статью «Как меня лишил Богоизбранности священник Корепанов», я, признаться, не слушала само выступление отца Константина – не до того было. После новой статьи с неоднократным цитированием слов Осипова засомневалась в Ваших рассуждениях об отце Константине…//
Теперь вернёмся к Вашим словам о правах и обязанностях журналиста. «Я, признаться, не слушала само выступление отца Константина, ― пишет Ольга Сергеевна, и продолжает: «После новой статьи с неоднократным цитированием слов Осипова засомневалась в Ваших рассуждениях об отце Константине…». Это как понять? На основании чего Вы засомневались в моих рассуждениях об отце Константине? На основании того, что я неоднократно процитировал слова Осипова? И эта вся причина?! Причём, под сомнение перед всеми читателями сайта поставлена не только данная статья, но и статья о лекции о.Константина? И это называется «спорить с Вами не буду»? Да, спорить не буду, но чёрной красочкой помажу.
Я тоже не цветами радуги раскрашиваю своих оппонентов. Но когда я говорю о черноте их слов, то доказываю, ну или пытаюсь доказать их неправоту и червоточину. И если я не прав, покажите, где? А если прав, что мя биеши? Или я не прав только в том, что неоднократно цитировал слова Осипова? Лучше бы Вы поспорили, чем эти голословные общения выдавать. Если я что-то высказываю, то на основе слов профессора Осипова и иерея Корепанова. А Вы на основании чего свои заключения делаете? На основе ощущений? Один-два раза процитировать можно, а больше нельзя, п.ч. получается нажим на читательскую психику, это нехорошо. Так? Все мои слова и статьи ― на сайте. В чём проблема? Покажите, где я не прав. А если Вы не можете или не хотите или Вам некогда это делать, зачем подозревать меня в неправде?
Отец Георгий, благословите! Простите, если в своём ответе перешла границы допустимого. Но я воспользовалась предоставленным мне Вами же правом: говорить о том, с чем я с Вами не согласна, в отзывах. Согласитесь, я пользуюсь этим правом крайне редко и безропотно публикую Ваши статьи, хотя бываю категорически с ними не согласна. Насчёт того, что Вы ошиблись насчёт высказывания Осипова, писала Вам лично, теперь сказала прилюдно – этого требует моя совесть. Осипов мне не кум и не сват, не могу назвать себя его постоянной слушательницей, знаю, что иногда он ошибается, но отношусь к нему с уважением и считаю, что неприлично приписывать профессору чуждые ему антихристианские идеи и за спиной у него утверждать, что он «топит за антихриста».
«Понимаете, что профессор всего лишь озвучивает то, что ему поручено озвучивать?»
Журналист обязан проверять достоверность сообщаемой им информации. Кто, где, когда поручил Осипову это озвучивать и каким образом Вы стали свидетелем этого поручения? Если доказательств у Вас нет, то это, простите, «жёлтая журналистика».
«Мнение о сохранности Священного Писания одним только непоколебимым еврейским народом ― это не одного профессора Осипова мнение, но всего Святейшего Правительствующего Синода, который в 1862 году принял решение переводить Ветхий Завет на русский язык ни с какого другого, но с масоретского текста, взяв его за основу. Это решение и говорит о том, что никакому другому тексту не было столько доверия, сколько «еврейскому», в котором, как посчитал Синод, Священное Писание сохранилось в самом лучшем виде. Вы понимаете, кто за кого топит?».
Нет, не понимаю и готова подумать, что Вы имеете в виду, будто Святейший Правительствующий Синод тоже «топил за антихриста».
Насчёт параллели этой статьи со статьёй об о. Константине Корепанове отдельно прошу прощения, погорячилась. В самом деле, нужно было или послушать его выступление, или молчать в тряпку. По некоторым репликам читателей догадывалась, что в Вашей статье что-то режет им слух, что они слова отца Константина воспринимали иначе. Поскольку я тоже иначе воспринимаю слова Осипова (как считаю, правильно) и мне режет слух Ваше свободное с ними обращение, провела аналогию (Верный в малом и во многом верен…). Могу быть неправа.
// и за спиной у него утверждать, что он «топит за антихриста».//
«За спиной», это значит, где-то на кухне, где 3-4 человека собираются и начинается… Я так понимаю это выражение. Но сайт Ветрово это же кухня. Это общественная площадка. Или мне надо пойти и в лицо Алексею Ильичу сказать, что он топит за антихриста? Я вроде так и делаю. И если редакция сайта с этим не согласна, она может написать об этом.
Подобная Вашей реплика возникала в комментариях под 1-ой частью статьи о лекции о.Корепанова: «о. Георгий, почему Вы не оставите свои комментарии под его видео, напрямую? Была бы дискуссия. Не понимаю сегодняшней тенденции заглаза критиковать своих же по вере, вырывая фразы из контекста».
Критиковать за глаза, это значит скрывать критику от адресата. Но разве я скрываю свою критику от о. Константина? Нет. Ни анонимности, ни заглазности в моей критике нет. Всё открыто. Поэтому Ваш упрёк мне не понятен. Хотите, можете уже сейчас ознакомить отца Константина с этой частью. Но пока ещё рано. Бог даст, будет большая статья на четыре десятка страниц. Самому мне как-то не с руки её отправлять. Что я скажу? «Здравствуйте, батюшка! Я по этой ссылке Вас критикую». Так?
//«Понимаете, что профессор всего лишь озвучивает то, что ему поручено озвучивать?»
Журналист обязан проверять достоверность сообщаемой им информации. Кто, где, когда поручил Осипову это озвучивать и каким образом Вы стали свидетелем этого поручения? Если доказательств у Вас нет, то это, простите, «жёлтая журналистика». //
Какие у меня доказательства того, что профессор озвучивает то, что ему поручено озвучивать? Если бы профессор этого не делал, он бы не был профессором. Ну или был бы профессором, о котором никто не знает. Если звёзды зажигают…
// Нет, не понимаю и готова подумать, что Вы имеете в виду, будто Святейший Правительствующий Синод тоже «топил за антихриста». //
На мой взгляд, решение взять за основу Танах при переводе на русский язык Ветхого Завета продиктовано неверием в Богодухновенность Септуагинты и её церковнославянского перевода. А такое неверие есть измена Православию, измена Святому Духу, которую прекрасно выразил один учёный: «Ф-чески [евр.] это ед. народ, к-рый сохранил Св. П., у других так оно всё и погибло».
И вот, следуя сохранившим Священное Писание евреям, синодальные переводчики изгнали из Псалтири преподобных и лишили Бытие добра. И если причина изгнания преподобных была рассмотрена в других частях статьи, то причину отсутствия добра в книге Бытие можно узнать, обратившись к хранителям масоресткого текста, или к тому единственному народу, который сохранил Священное Писание. Итак, какое понимание причин и целей создания Богом мiра предлагают нам носители масоретского духа?
Рамхаль: 26. СКАЗАЛ РАЗУМ: Создатель, благословен Он, безусловно мог создать человека и все созданное вместе с ним абсолютно совершенным. Более того, это было бы естественно для Него, ведь Он, благословенный, обладает всеми видами совершенства, а значит, и дела Его должны быть абсолютно совершенны. Однако решил Он в своей мудрости дать человеку возможность восполнить себя и создал его несовершенным. То есть Творец как будто сдержал Свое совершенство и безграничную доброту так, чтобы творить не всей силой, а только в той мере, которую определил Его непостижимый разум. /…/ Всевышний, благословен Он, сдержал себя, точнее, сдержал свою способность создавать, и создал не по мере силы своей, а так, как хотел и задумал, и, кроме того, сделал создания несовершенными, с тем чтобы они восполнили себя сами. Тогда совершенство станет их наградой за труд, вложенный в его достижение. И все это сделал Всевышний из желания принести человеку совершенное добро.
https://toldot.com/articles/articles_17136.html
Это я уже из 3-й части статьи материал привлёк.
// По некоторым репликам читателей догадывалась, что в Вашей статье что-то режет им слух, что они слова отца Константина воспринимали иначе.//
Ольга Сергеевна, ну смотрите, что Вы написали. Тогда была конкретная полемика по конкретным вопросам, а Вы что пишете? «Догадывалась», «что-то режет им слух», «слова отца Константина воспринимали иначе»… Все всё воспринимают иначе. Поэтому надо или участвовать в полемике и отстаивать свою точку зрения (а не по догадкам судить) или не участвовать. Неправильно судить о чём-то по чьим-то суждениям.
//Поскольку я тоже иначе воспринимаю слова Осипова (как считаю, правильно) и мне режет слух Ваше свободное с ними обращение, провела аналогию (Верный в малом и во многом верен…). Могу быть неправа.//
Так и я могу быть не прав. Но я пытаюсь отстоять свою точку зрения. И Вы тоже пытаетесь. Мои доказательства Вас не убеждают, и Ваши меня не убеждают. Но мы всё же обсуждаем разницу наших взглядов.
//Поскольку я тоже иначе воспринимаю слова Осипова (как считаю, правильно) и мне режет слух Ваше свободное с ними обращение,//
И то, что Вы всё-таки терпите моё «свободное» (я бы назвал это иначе: непредвзятое, непредубеждённое) обращение со словами почтенных людей, это большое благородство с Вашей стороны, то самое благородство, которого на порядок больше в церковнославянском переводе Библии в сравнении с синодальным. Дай Бог Вам ещё больше благородства и терпения. И простите грешного иерея Георгия.
Бог простит, и Вы меня простите.
Отец Георгий, думаю, Вам будет интересно: https://ruskline.ru/analitika/2024/03/31/yazyk_bozhii_slavyanskii_i_russkii . Там в том числе и о синодальном переводе.
С удовольствием прочитал статью, которая лишний раз побуждает читать Библию на церковнославянском. Не согласен лишь с упоминанием старых сплетен о святителе Филарете Московском, тогда ещё в масоны надо записывать и равноапостольного Макария Глухарева просветителя Алтая, он активней святителя Филарета настаивал на переводе Библии на русский язык.
//Не согласен лишь с упоминанием старых сплетен о святителе Филарете Московском, тогда ещё в масоны надо записывать и равноапостольного Макария Глухарева просветителя Алтая, он активней святителя Филарета настаивал на переводе Библии на русский язык.//
О необходимости перевода Библии на русский язык говорил свт. Феофан Затворник. Он тоже масон? И автор этой статьи за такой перевод, но не за синодальный. Я тоже масон?
Масонство свт. Филарета не сплетня. Иначе не стали бы официальные церковные источники говорить об этом. Вы прослушали передачу Игоря Петровского по указанной в статье ссылке, в частности, его слова о том, что есть масоны плохие, и есть масоны хорошие? Мне думается, что такого рода передачами нас начинают готовить к принятию мысли о добром масонстве. Так вот, святитель Филарет был хорошим масоном. Масонил по-доброму, не то, что другие масонские бяки.
Благодарю за тёплое слово о статье.
И меня, отец Георгий, не устроила ссылка на «Спас» для обоснования того, что святитель Филарет был масоном. Хотелось бы увидеть серьёзный научный источник. Слово не воробей…
//И меня, отец Георгий, не устроила ссылка на «Спас» для обоснования того, что святитель Филарет был масоном. Хотелось бы увидеть серьёзный научный источник.//
Я думаю, что со временем мы увидим такие источники. Подготовят наше сознание по методу «окон Овертона» к восприятию этих источников и покажут их.
А с другой стороны, почему передача Игоря Петровского не является таким серьёзным научным источником? Погуглите его церковную карьеру, как это сделал я, и пришёл к выводу, что Игорь Павлович очень серьёзный человек, который не будет заниматься самодеятельностью и точно выполнит ему порученное.
«Родился 17 апреля 1976 года в городе Калининграде. Окончил в 2001 году Санкт-Петербургскую Духовную Академию, в 2006 году Аспирантуру Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008 году защитил кандидатскую работу в Женевском университете (Швейцария), с 2008 по 2011 гг. — докторант Фрибургского университета, (Швейцария), в 2012 году окончил Аспирантуру Валийского государственного университета (Великобритания). 2001 — 2003 — сотрудник отдела коммуникаций Калининградской епархии Русской Православной Церкви 2003 — 2006 — пресс-секретарь митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, г. Калининград 2006 — 2012 — научная деятельность 2012 — н/вр. — пресс-секретарь Главы Донской митрополии Русской Православной Церкви 2012-2018- преподаватель Южного федерального университета 2018 — н/вр. — ведущий и автор программ телеканалканала «Спас» 2020-2023 — член Общественного совета ГУ МВД РФ по Ростовской области».
https://er.ru/person/6af63105-1c85-468f-8c8d-6de68433b080
А художественная зарисовка Игоря Петровского под названием «Встречи не забываются» меня растрогала.
https://www.pravoslavie.ru/71717.html
И.П.: «Ощущение предрассветной тишины не подвело. То, что произошло через пару секунд, заставило сердце замереть. Откуда-то со стороны правого нефа в церковный зал вошел седовласый старец. Его появление было похоже на восход солнца».
Митр. Антоний Сурожский: «Я буду, как могу, молиться о вас. И давайте договоримся встретиться через два месяца в четыре часа дня».
И.П.: И всё! Через два месяца в четыре часа дня! Как в кино: «В шесть часов вечера после войны».
Г.С.: Точно, как в кино про разведчиков.
И.П.: «И тогда я понял, что, наверное, в этом вечно туманном городе, далеко за пределами России, я встретил такого мастера…».
Г.С.: А вот и слово «мастер», подобно восходу солнца, подоспело к концу статьи «Встречи не забываются» и озарило всю её особым светом.
Набрал в поисковике «восход солнца в масонской символике» и нашёл интересные цитаты.
«Прежде, чем продолжим о масонских традициях, вкратце отметим, что слово ориентация происходит от латинского oriens – восходящий. Понятно, что под «восходящим» понимается однозначно Солнце и слово «ориентированный» в прямом смысле значит «обращённый к солнечному восходу». А слова ориентация и ориентальный (восточный) этимологически родственны друг другу. И масонские храмы являются блестящей этому иллюстрацией.
Нечто астрономическое прослеживается и в масонской обрядности. Мало того, что сами их храмы ориентированы на восход Солнца, так ещё и во время исполнения ритуалов Магистр и Старший Страж располагаются по линии восток-запад, ещё явственнее обозначая её собой. /…/ Как не сложно догадаться, при посвящении в следующую степень соискателя ставят на линию восток-запад, между Магистром и Старшим Стражем. Нахождение на оси равноденствий символизирует смерть соискателя для мира и возрождение в качестве полноценного масона, так же как Солнце «возрождается» в день весеннего равноденствия после своей зимней «смерти».
Кто такой магистр? «В русском переводе ― «мастер своего дела». В Древнем Риме «магистр» — это важное должностное лицо, соответствующее более пятидесяти должностям. В Византии «магистр» — это высший титул служебной знати. В средние века «магистр» — это особое звание, которое носил учитель «семи свободных искусств».
//Слово не воробей…//
Второй раз встречаю эту пословицу в Ваших репликах. Первый раз здесь:
https://vetrovo.ru/inoi/o-georgij-selin-chetvyorka-2/comment-page-1/#comment-124060
И когда встретил пословицу во второй раз, понял, что неправильно её интертрепировал, в смысле, не туда относил. Я думал, что Вы сравниваете с воробьями слова профессора Осипова, что еврейский народ единственный, который сохранил… ну и т.д. Но, видимо, Вы говорите о моих словах. Дескать, это мои слова о профессоре Осипове и о масонстве свт. Филарета ― не поймаешь, поскольку я их выпустил. Так? Но если такой смысл надо вкладывать в упоминаемую Вами пословицу, то я с ним не согласен. Этих воробьев выпустил не я. Это слова выпущены Осиповым и Петровским. Я всего лишь повторяю сказанное ими.
Вот и в этой своей статье, если я цитирую Петровского, то, значит, я воробья выпустил? Нет, это Петровский выпустил, а только наблюдаю за его полётом.
Вот и другой воробей, выпущенный не мною, но автором РНЛ, статью которого читаю по Вашей, как всегда интересной, «наводке». Полюбуйтесь на его полёт.
«За перевод Священного Писания на общепонятный современный русский язык выступило Российское библейское общество, появившееся у нас в 1812-1813 г.г., при создании которого мы видим все признаки того мiрового сатанинского явления, которое в государственных делах называется масонством, а в религиозных экуменизмом, то есть, дружеским общением православных с еретиками, сектантами.
Первое собрание Библейского общества состоялось в Санкт-Петербурге 11 января 1813 в доме Голицына (Фонтанка, 20). Председательствовал сам князь Александр Голицын. Присутствовали, кроме исповедующих православие, представители всех основных неправославных вероисповеданий в России:
«Православная российская церковь была представлена митрополитом Амвросием (Подобедовым), архиепископом Серафимом (Глаголевским), архимандритом Филаретом (Дроздовым) и протопресвитером Павлом Криницким;
Римско-католическая церковь в России – митрополитом Станиславом Сестренцевич-Богушем;
Англиканская церковь – пастором Питтом;
Лютеранская церковь – пастором Сарептского братства Шейерлем;
Реформатская церковь – пастором из Голландии Янсеном.» (Википедия)
Спросим сами себя: – Какое дело этим еретикам до нашей Церкви? Или: какое у нас, православных христиан, общее дело с этими еретиками? – Никакого.
Архимандрит Филарет (Дроздов), впоследствии митрополит, сегодня известен как первый в мiре православный «святой, прославленный как масон». Да, дружба с мiром – вражда против Бога. Так почему же канонизировали его? Он был не просто масон, а трижды масон: он входил в ложу Лабзина «Умирающий сфинкс», он входил в ложу Сперанского «Полярная звезда», и он вошел в ложу «Соединенных друзей» – в самую численно большую ложу Петербурга. То есть, Филарет посетил собрания трех масонских лож, и не видел в масонстве ничего худого.
Что же общего у масонов с православным христианством? Или: что общего у православных христиан с масонством? – Ничего.
Именно митрополит Филарет больше других виноват в ошибочном переводе Библии на русский язык: вместо Богом данного подлинника греческой Библии перевели библию с умышленно испорченного, поддельного масоретского еврейского текста. В этом грехе участвовал и митрополит Филарет. И этот поддельный текст библии на русском языке стал основанием внедрения обновленчества в России после революции 1917 года.
В 19 веке среди противников перевода Библии на русский язык наиболее известны святые отцы – Феофан Затворник и киевский митрополит Филарет (Амфитеатров).
Святитель Феофан писал в ноябре 1875 года: «Извольте ратовать в защиту Библии по переводу LXX-ти против Библии Мазаретской. – Совсем все обмазаретились и опротестантились. Помилуй нас, Господи! Гибнет православие. У вас там штундисты, с севера неметчина давит. Того и гляди, что вера испарится. Да чай уже и начала».
И даже сам борец за перевод Библии на русский язык, святитель Филарет видел грехи протестантов, зачинщиков перевода Библии на народные языки. в том числе и на русский язык гражданского обихода, он писал о протестантах так: «держась исключительно текста еврейского и не признавая руководства в писаниях святых отцов, предают ветхозаветный текст Библии необузданному своеволию критики, отчего поврежденные места еврейского текста легко принимаются за подлинные, иные перетолковываются, особенно пророчественный смысл затмевается… и неологии к рационализму пролагается широкий путь».
Если смысл Библии в переводах протестантских затмевается, зачем же подражать протестантским переводчикам? Зачем же лучшее, перевод церковно-славянский, менять на перевод средний или худший?
Спросим же сами себя: – Какое мы имели право причислять к лику святых, канонизировать масона или склонного к масонству? – Никакого.
– Как можно подражать масону, врагу церкви и государства? – Никак невозможно.
Боже, уповаем на промысл Твой о Церкви Твоей. Помоги исправить, обличить недостойного.
– Деканонизировать? – Да.
Подробнее:
https://ruskline.ru/analitika/2024/03/31/yazyk_bozhii_slavyanskii_i_russkii
Яркие, запоминающиеся слова Владимира Губанова, но, по-моему, это и есть та «желтая журналистика», которая Вам не приятна.
Отец Георгий, простите, когда воробьёв очень много, не успеваю следить за ними и даже не понимаю, что это мелькает в глазах. Ссылка на Петровского не принимается. Когда поверхностно попыталась поискать в Интернете упоминания о том, что свт. Филарет был масоном, находила только примерно такие реплики на форумах: «А что, святитель Филарет правда был масоном?» — «Всем известно, что святитель Филарет был масоном!». Но Вы-то можете указать серьёзный научный труд, и станет ясно, откуда все эти люди об этом узнали. Где-то на днях читала, что человек, возводящий на другого напраслину, сам становится повинным в том же грехе. Если был святитель Филарет масоном на самом деле, давайте узнаем об этом из надёжных источников и смиримся с этим. А если мы в этом не уверены, то зачем об этом говорить.
Кстати, знаете ли Вы, что «Ирония судьбы» снята при прямом участии масонов? Они ещё с советских времён совершенно не скрывают своих планов (им нечего бояться, мiр в их руках), открыто смеются над нами. https://www.youtube.com/watch?v=oROVl5K2hUw
На телеканале «Спас», владельцем которого является Московская патриархия, пресс-секретарь главы Донской митрополии говорит, что святитель Филарет был масоном, а Вы мне про «Иронию судьбы». С лёгким паром Вас, Ольга Сергеевна.
Мало ли кто что на «Спасе» говорит. Вот и у нас на сайте Вы говорите, а я ставлю Ваши слова под сомнение. Смирюсь с признанием масонства святителя, опубликованным на Официальном сайте Московской Патриархии.
//Где-то на днях читала, что человек, возводящий на другого напраслину, сам становится повинным в том же грехе.//
Это Вы об Игоре Павловиче Петровском?
//Мало ли кто что на «Спасе» говорит. Вот и у нас на сайте Вы говорите, а я ставлю Ваши слова под сомнение. Смирюсь с признанием масонства святителя, опубликованным на Официальном сайте Московской Патриархии.//
Предлагаю мировую. Митрополит Филарет покаялся перед смертью. Как и Блок покаялся за демонические стихи, и Пушкин за «Гавриилиаду», и все-все покаялись… Кстати, об авторстве Пушкиным «Гавриилиады», Вы где-либо читали официальное подтверждение? До сих пор на этот счёт разные мнения.
«Гавриилиада» входит во многие сборники Пушкина, а предполагаемое масонство святителя Филарета не входит в его жизнеописание. Если допустить, что «Гавриилиаду» в книги Пушкина включали и продолжают включать безбожники (даже зная, что он, допустим, этого не писал), то почему то же самое не произошло с биографией и житием святителя — ни в советское время, ни в наше? Какой был бы удар по Церкви.
На самом деле, мне тоже не хочется об этом спорить. Но чувствую свою ответственность за Ваши слова о масонстве святителя — и перед читателями, и перед Богом.
По свидетельству осведомленного архимандрита Фотия, «многие в Лабзине и его последователях искали обрести Бога и святость Его, как бы того не было нигде, кроме его. Сему идолу кланялось начальство Санкт-Петербургской Духовной Академии, и Синод его чтил. Некоторые в общество его вступили и принимали духа нечистого, даже духовные, а некоторые письменно себя причисляли, из каковых был сам ректор Академии Филарет». (Из записок Юрьевского архимандрита Фотия о скопцах, хлыстах и других тайных сектах в Петербурге в 1819 году. «Русский Архив», 1873 г.. кн. 2, ее. 1434…).
Михаил Десницкий, Серафим Глаголевский. Вероятно, как полагали историки прошлого, архиепископ, а потом митрополит Московский Платон Левшин, покровительствовал деятельности ордена не случайно. Членом ложи «Умирающего Сфинкса» был и Московский святитель Филарет Дроздов. В списке членов ложи его фамилия стоит под № 32. (ОР ОГБ, ф.439, карт. 24, ед. хр. 5, л. 13). Подробнее см. Сушков, «Записки о жизни Филарета», М., 1868; П.Бартенев. «Русский архив», 1906, т. 9, с.93. Масонство среди духовенства насаждал ревностно и Шварц, и особенно А.Н. Голицын и М.М. Сперанский, (см. ниже «Позднее масонство
Историки еще дореволюционной поры вполне выяснили вопрос о принадлежности перечисленных лиц21, не исключая и Александра I, к масонству, и, не исключено, что некоторые из них были причастны и к ордену баварских иллюминатов — Сперанский, например. Что касается принадлежности к масонству митрополита Филарета, то об этом уже говорилось выше (см. Сушков Н.В. Записки о жизни и времени святителя Филарета, митрополита Московского. М.1868 г.)
21 Семевский В.И. перечисляет, например, членов Гос. Совета при Александре I, принадлежавших к масонству: кн. Петр Лопухин, кн. Куракин, адмирал Н.С. Мордвинов, гр. В.П. Кочубей, гр. Гурьев, Ланской, кн. Голицын, гр. Потоцкий, Сперанский, бар. Кампенгаузен. (Семевский В.И. Декабристы-масоны. «Минувшие годы» 1908 г. № 2, с.48»).
Цитаты из книги В.М. Острецова «Масонство, культура и русская история».
Спасибо, отец Георгий, это убедительнее.
Пожалуйста, Ольга Сергеевна. Но позвольте ещё несколько слов на эту тему.
//«Гавриилиада» входит во многие сборники Пушкина, а предполагаемое масонство святителя Филарета не входит в его жизнеописание. Если допустить, что «Гавриилиаду» в книги Пушкина включали и продолжают включать безбожники (даже зная, что он, допустим, этого не писал), то почему то же самое не произошло с биографией и житием святителя — ни в советское время, ни в наше? Какой был бы удар по Церкви. //
Это был бы удар не по церкви, но по самим себе, или самообнаружение масонов. Вы не задумывались, почему тема масонства не афишировалась в советское время и сейчас об этом особо не говорят? Например, скрывается масонство Пушкина и сотен других известных исторических деятелей? Кутузова, Суворова… Ответ прост. По всё той же «иронии судьбы», согласно которой масоны как рулили, так и рулят мiровой культурой и, в частности, российской страной. Вы не согласны? Ну тогда рассмешите нас шутками о мiровом жидо-масонском заговоре, а мы посмеёмся.
В.М. Острецов: «Тот, кто захочет узнать степень распространения при Екатерине Второй и Александре Первом масонства, может ничего не читать на эту тему, но, зная лишь поверхностно масонскую символику, пойти на кладбище Донского монастыря в Москве. Почти все могилы того времени, включая и женские, имеют богатейшую оккультно-каббалистическую и специально масонскую символику. Это факт».
Таким же фактом является множество «еврейских» и прочих революционных захоронений уже внутри (!) Александро-Невской лавры, появившихся там после революции 1917 года. Что ж, так и должно было произойти. Потому что когда при входе в Лавру (имею в виду лаврские некрополи) столетиями громоздят могилы с каббалистической символикой, то рано или поздно внутри самого монастыря должны появиться «еврейские» могилы. Вот они и появились после 1917 года. А русские кладбища с той поры в городах и деревнях засверкали красными кровавыми звёздами.
Красная пятиконечная звезда ― масонский символ, если кто не знал об этом.
«Старейшее кладбище Петербурга: некрополь XVIII века у Александро-Невской лавры».
https://www.youtube.com/watch?v=1C8aPOA5ZHU
Впечатление от посещения некрополя Александро-Невской Лавре такое, будто по капищу ходишь. Почти все надгробия странные, непонятные. Причём, будь передо мной простые камни и плиты — я бы понял это, но ведь они несли в себе тайный смысл. Какой? Некоторые надгробные памятники напомнили мне четырёхрогий жертвенник ветхозаветного иудейского богослужения.
На могильных памятниках Пушкину и Некрасову изображены шестиконечные звёзды. Восприятие этого факта читателями Ветрово можно прочитать в комментариях под воздвигнутой из праха мановением редакторской руки статьи Буздалова «Через тернии к урожаю». Рукописи, как известно, не горят.
https://vetrovo.ru/poetry/razbor/buzdalov-cherez-ternii-k-urozhayu/
Одним из главных участников тогдашней дискуссии был безвременно покинувший наш сайт Владимир Иванович из Абазы. Любопытны его суждения о вере. Можно их использовать как наглядное пособие по полупелагианству, как выражается Буздалов, или, как я бы называл это мировоззрение, по советскому православию.
Предупреждая возможные упрёки, как это было при разборе лекций иерея Корепанова и профессора Осипова, будто я поступаю некрасиво и низко, потому что не высказываю им свою критику в глаза, но делаю это как бы за их спинами, скажу, что не критикую Владимира Ивановича за его спиной, но делаю это совершенно открыто, хотя и в его отсутствии. Скорее всего, он и не узнает о моей критике, но это уже другой вопрос, не этический, а технический.
Так вот любопытно, что даже когда тычешь некультурно пальцем: вот, посмотрите… Нет, ничего не видят.
Владимир Иванович 03.11.2019 в 13:36 «Христиане использовали гексаграмму для отделки храмов. В средние века данный символ изображался на охранных амулетах и оберегах по всей Европе. Исключительно Еврейским знаком его начали считать примерно в восемнадцатом веке, когда шестиконечную звезду стали наносить на надгробья представителей данного народа.»
«В Православии Гексаграмма является символом самого Христа, поэтому данный знак вписан в Крест, а его изображения можно встретить на многих храмах и иконах (например, икона Божией Матери Курская Коренная).»
https://vetrovo.ru/poetry/razbor/buzdalov-cherez-ternii-k-urozhayu/#comment-33466
//Кстати, знаете ли Вы, что «Ирония судьбы» снята при прямом участии масонов? Они ещё с советских времён совершенно не скрывают своих планов (им нечего бояться, мiр в их руках), открыто смеются над нами.
https://www.youtube.com/watch?v=oROVl5K2hUw//
Посмотрел-таки этот ролик про то, как масоны снимали «Иронию судьбы» и оставляли в фильме свои чёрные метки и через них воздействовали на подсознание зрителей, программируя их поведение, а заодно смеясь над ними. Начало ролика мне показалось интересным. Имею в виду масонскую печать, поставленную неведомой рукой на чертеже мультипликационного архитектора.
Всё верно. На современной городской жизни стоит масонская печать. Деревня, село отмирают. Люди съезжаются в города. Но ответьте, всё это происходит самой собой или планомерно? Мы вместо того, чтобы жить на своей земле, обрабатывать её и питаться трудами своих рук, едем в города и становимся там наёмными рабочими по велению души или всё это нам кто-то устраивает? Я думаю, что всё это делается сознательно и по планам. Чьим бы вы думали? Ну, конечно же масонов.
В.Острецов: Итак, Морелли, со своим “Кодексом природы”, книгой, вышедшей в свет в 1755 году во Франции и украшенной классической масонской символикой на титульном листе. Впоследствии эта работа многократно и любовно переиздавалась уже в развитых демократиях со свободой печати и парламентами. Этот “Кодекс” совершенно рутинное произведение “гуманизма” и того “просветительства”, что произвело затем в Европе целую серию революций и сокрушило христианскую культуру, заменив ее идеалами, заимствованными из оккультно-теософских сочинений каббалистов с их “естественными” религией, моралью и законами.
Да, с этих образцов казарменной жизни, порожденных гениями регламентации — гуманистами-утопистами: Мором. Кампанеллой, а затем и Морелли начиналась демократия в ее современном понимании, как власти “избранного меньшинства”, “дома Соломона” по Ф. Бэкону, над невежественной толпой. Жизнь строем, по звонку, трудовой пафос со спущенными “сверху” потребностями, запланированный Морелли дефицит товаров и главный лозунг: “Целое стоит больше, чем часть, даже наилучшая, и нация заслуживает предпочтения пред самой почтенной семьей и самым уважаемым гражданином” (Морелли. Кодекс природы. М., 1938, с. 106).
В.О.: Почтенная семья вскоре будет отменена, а далее все будет происходить как в нашей стране до недавнего времени. С пяти лет дети отбираются для воспитания в детские приюты и сразу же подвергаются морально-политическому воспитанию. Живут в бригадах, создаваемых на всю жизнь. “Для провинившихся в излишней любознательности в наименее приятном и наиболее пустынном месте будет построено здание, окруженное высокой стеной и разделенное на несколько маленьких помещений, запертых железными решетками. А близко отсюда будет кладбище, окруженное стеной, где будут построены из очень толстой каменной кладки своего рода пещеры, куда будут заключать на всю жизнь” (с. 186). “Руководство несменяемо и пожизненно выбирается из одних и тех же лиц. Труд принудителен. Главный догмат: частная собственность, как источник всех зол, отменяется”.
В.О.: Это интересно в том смысле, что все это создано гуманистами, а не черносотенцами ― все эти планы, все эти мечты.
“В области гуманитарных наук допускается только “внушать полезность и мудрость” государственных законов… любовь к труду и пользу его… что же касается человека, то прибавят, что он одарен разумом… Таковы будут границы, предписанные для этих умозрений” (с. 210-211). “Будет существовать кодекс всех наук, где к метафизике (т.е. философии. – В.О.) и морали никогда не будет добавляться ничего выходящего за границы, предписанные законами”, “поэзии и живописи позволят прославлять только физические и нравственные красоты природы, предметы наук, удобства и приятные стороны общества, равно как граждан, особенно отличившихся в усовершенствовании всех этих вещей”.
В.О.: Идеалы этих гуманистов, как видим, не высоки – ни тогда, ни сейчас. В этих идеалах мы видим один к одному все принципы не только большевизма, но, в сущности, манифест культуры современного запада. Это чисто иудейские идеалы. Для нарушителей закона предусмотрены изощренные кары. Если обвиняемый будет подозреваться в намерении “ввести частную собственность”, то он будет судим Верховным Сенатом и будет “заключен на всю жизнь, как буйный помешанный и враг человечества, в построенную на кладбище пещеру. Его имя будет навсегда вычеркнуто из списка граждан, его дети и вся его семья отрекутся от этого имени и будут зачислены в другие трибы, города или провинции”. Читая эти строки, мы видим страницы нашей истории.
Всякое заступничество будет рассматриваться как уголовное преступление (с. 214). По части судопроизводства и равноправия заявляется, что в будущем идеально устроенном государстве “обвинения со стороны лиц, не облеченных никакой гражданской или естественной властью, не будут выслушиваемы и принимаемы Сенатом” (с. 218). И, наконец, “лица, облеченные властью, обязаны будут сами следить за теми, которые будут подчинены им, выговаривать им или наказывать их в случаях, предоставленных их компетенции, передавать виновных в распоряжение высшей власти… без всякого снисхождения”.
В.О.: Это что – “русский большевизм”, сталинизм, 37-й год? Нет, это тот идеал “гуманизма”, которым сокрушали христианство и самодержавие.
МОЖНО БЫЛО БЫ ЕЩЕ ДОБАВИТЬ И ОБЯЗАТЕЛЬНО ОДНОТИПНЫЕ ДОМА, ДЛИННЫЕ, КАК КИШКА, И ПРИНЦИПИАЛЬНО ОДНООБРАЗНЫЕ. УДИВИТЕЛЬНО, НО ЭТИ ИДЕАЛЫ ГУМАНИСТОВ-КАББАЛИСТОВ ПРОШЛЫХ ВЕКОВ ОСУЩЕСТВЛЕНЫ В НАШЕЙ ГРАДОСТРОИТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ ПОВСЕМЕСТНО И СКРУПУЛЕЗНО. И ОТ ЭТОГО НАШИ ГОРОДА, НАШИ УЛИЦЫ, НАШИ ДОМА СТАЛИ ВОПЛОЩЕННОЙ МАСОНСКОЙ УТОПИЕЙ… А запрет носить украшения, и скудный паек еды, и установленный тип одежды серого цвета? Разве не по этим образцам власть в нашей стране с семнадцатого года осуществляет свои планы? Маркс и Ленин, таким образом, – фигуры преходящие, пришедшиеся ко времени, не более.
Г.С.: Простите, я отвлёкся от «Иронии судьбы, или С лёгким паром!» Так вот, ирония судьбы в том и состоит, что главную роль в этом фильме, снятом в 1976 году, сыграла не Барбара Брыльска, а Теория Морелли, рождённая за 220 лет до съёмок.
«Макрон восхвалил власть масонства».
В наше время наружу постоянно выходит информация, ранее многими считавшаяся «сумасшедшей конспирологией». 8 ноября президент Франции Макрон выступил на собрании масонской ложи «Великий восток Франции», посвященном 250-летнему юбилею ее создания.
https://rusdozor.ru/2023/11/16/makron-vosxvalil-vlast-masonstva_1388114/