Редакция не всегда разделяет мнение авторов
Да, да, каббала в МДА. Есть сайт «Международная академия каббалы», а есть каббала в академии. Нет, не сайт «Каббала в академии», но что-то похожее на www, или всемирную паутину, потому что, как сайт популяризует каббалу в народных массах, так некоторые преподаватели МДА ретранслирует идеи каббалы в православное сообщество. Причём, открыто. Почему так? Неужели в стенах высшего учебного заведения не понимают, какие идеи преподают и какой дух внедряют эти преподаватели? Оставим данный вопрос на потом, а пока что соберём информацию.
Священник Дмитрий Барицкий
Ученая степень: кандидат богословия
Должность
Кафедра библеистики: Старший преподаватель
Кафедра филологии: Доцент
Дата рождения ― 30 марта 1981 г.
Образование: Северный международный университет (г. Магадан), 2003 – «Филология». Московская Православная Духовная Академия, 2011 – «Библеистика»
Преподает
Магистратура: Текстология Ветхого Завета
Бакалавриат: Священное Писание Ветхого Завета, Древнегреческий язык
Общий педагогический стаж: 4 года
Стаж работы по специальности: 4 года
Повышение квалификации:
-Центр дополнительного образования МДА, Курсы повышения квалификации преподавателей по теме «Разработка образовательных программ по направлению «Теология» на основании ФГОС ВПО 3+» в объёме 72 час., 18.04.2016 – 07.05.2016
-Центр дополнительного образования МДА, Курсы повышения квалификации ППС «Информационные и компьютерные технологии» в объёме 72 час., 31.10.2016 — 11.11.2016
https://old.mpda.ru/persons/2060470/index.html
Хочу предложить вниманию читателей разбор двух материалов священника Барицкого. Начнём с видеобеседы, а потом, если останутся силы и желание, поговорим о статье «Новое творение (размышления в неделю святых Праотец)». Итак, киностудия Московской духовной академии «Богослов» («первая киностудия с образовательными задачами в Русской Православной Церкви», как она представила себя на Ютубе) 25 ноября 2014 года явила граду и мiру ролик под названием «На ты. Еда и напитки», или: «Девять минут искренности со священником Дмитрием Барицким: гурманы и вареный лук, рестораны и фастфуд, фермерские продукты и плюшки, алкоголь и безопасное его употребление, еда как прообраз Творца и как кумир».
Начало священнической искренности можно прослушать самостоятельно, я же начну стенограмму с 4-ой минуты беседы «На ты».
03:25 ― Если отвлечься и поразмыслить богословски, то еда, безусловно, имеет очень сакральный смысл. И не только сакральный смысл — сакральный статус в нашей жизни. В качестве такого простого примера можно взять устав любого монастыря, и мы увидим, что трапеза это всегда продолжение Богослужения. Т.е. трапеза это не есть нечто автономное. Вкушение пищи чётко регламентировано богослужебным уставом.
Г.С.: Признаюсь, меня напрягло откровение о том, что еда имеет «сакральный смысл, сакральный статус в нашей жизни». Хотя дальнейшие слова, что «трапеза это всегда продолжение Богослужения», правильные, и я облегчённо вздыхаю.
04:09 ― Еда это источник жизни, т.е. это некий прообраз Бога в жизни человека. Да? И поэтому вкушая еду, которая поддерживает нашу жизнь, мы должны умом восходить к Первообразу, т.е. к Творцу.
Г.С.: И здесь вроде бы всё верно сказано, потому что Господь наш Иисус Христос назвал Себя Хлебом Жизни: Аз есмь Хлеб животный (Ин. 6: 48). А раз так, значит, Он является не только Первообразом Еды, но и самой Едой. Или едой? И вот здесь ― через написание слова «еда» с большой или маленькой буквы ― открывается подмена в словах священника. Господь говорит о Еде, которая с большой ― Своём Теле, а священник говорит о еде с маленькой буквы. Но разве не может вторая быть образом первой? Разве еда с маленькой буквы не прообразовывает Еду с большой?
Нельзя решительно сказать: нет, не прообразовывает, но и утвердительно ответить на этот вопрос невозможно. Почему? Чтобы понять суть проблемы, приведу такой пример. Можно ли картинное изображение Христа Бога назвать Его образом? Можно. Но покланяемым и почитаемым этот образ будет только тогда, когда будет иметь отличительные знаки. Я имею в виду икону. Не всякий образ Спасителя почитаем, но только иконописный. Не всякая еда имеет сакральный смысл, но только та Еда, которая преподаётся в Таинстве Евхаристии.
Намеренно или неосознанно смешивает священник еду и Еду? О, это интересный вопрос. Он много интереснее той пурги, которую несёт дальше батюшка. С какой целью несёт? Сознательно сбивает слушателя с православного толку? Или по неведению? Давайте с целью попытки ответа на этот вопрос послушаем дальше речь отца Дмитрия, потому как то, что он говорит ересь, понятно и без дальнейших слов.
05:20 ― Еда как некий такой прообраз Творца, Того, Кто даёт человеку жизнь.
Ведущий: Здесь не в качестве дело, а в том, что профанируется еда как таковая.
Г.С.: Профанируется? А почему ведущий решил, что еда ― святыня?
05:42 ― Совершенно верно. Здесь у человека должно быть верное отношение к еде. К тому, где он принимает пищу, и самое главное, наверное, как он её принимает. Потому что даже фастфудовскую еду, даже перекус на ходу можно превратить в некое сакральное действо, если мы вкушение этой пищи будет посвящать Богу.
Г.С.: Не оставляет ощущение, что где-то я читал подобное… Где?
06:05 ― Ну, элементарно. Купил, там, бублик, баранку, чая стакан ― перекрестись. Скажи: Господи, благослови. После того, как поел, скажи: Спасибо, Господи. И уже это будет не профанно, уже это будет нечто сакральное. Это будет именно приношение Богу.
Г.С.: Да что Вы говорите? Извините, не могу обратиться на «ты». Неужели от того, что я перед копкой картошки обращусь с молитвой ко Господу, мои труды станут сакральными? Нет, конечно. Опять смешивает священник святость с землей, опять путает земную пищу и Пищу Духовную. Но где я подобное читал? А, вспомнил, у раввина Адина Штейнзальца в книге «Роза о 13-ти лепестках». Признаюсь, заглядываю иногда на «еврейские» сайты и слушаю вражеские голоса.
Рав Штейнзальц: Когда человек ест, он не просто уничтожает пищу, в процессе переработки которой извлекает пользу для своего тела, — он совершает тикун: освящает еду. Вот почему употребление некашерной пищи является в духовном смысле падением человека. Подобно этому есть и пить в Шабат и в праздники — это гораздо больше, чем просто удовлетворять физиологическую потребность; есть и пить в эти дни — заповедь. Ибо Шабат и праздники благоприятствуют возвышению сущностей этого мира и приближению их к Создателю. Во времена Храма ритуальное жертвоприношение сопровождалось трапезой, во время которой человек приобщался к святости. В наши дни стол, за которым еврей вкушает пищу, служит ему подобием храмового жертвенника; пища эта становится человеческой плотью, и еврей в своей службе Всевышнему с новой энергией возносит ее до уровня святости. И поэтому следует относиться и к пище, и к процессу еды с крайней осторожностью, не забывая о том, что цель трапезы — освящение материального.
https://coollib.com/b/165355-adin-shtaynzalts-roza-o-trinadtsati-lepestkah/read
Сравним слова раввина и священника.
Священник: Еда это некий прообраз Бога в жизни человека. Да? И поэтому вкушая еду, которая поддерживает нашу жизнь, мы должны умом восходить к Первообразу, т.е. к Творцу.
Раввин: В наши дни стол, за которым еврей вкушает пищу, служит ему подобием храмового жертвенника; пища эта становится человеческой плотью, и еврей в своей службе Всевышнему с новой энергией возносит ее до уровня святости.
Священник: Потому что даже фастфудовскую еду, даже перекус на ходу можно превратить в некое сакральное действо, если мы вкушение этой пищи будем посвящать Богу.
Раввин: Когда человек ест, он не просто уничтожает пищу, в процессе переработки которой извлекает пользу для своего тела, — он совершает тикун: освящает еду.
Священник: Скажи: Господи, благослови. После того, как поел, скажи: спасибо, Господи. И уже это будет не профанно, уже это будет нечто сакральное. Это будет именно приношение Богу.
Раввин: И поэтому следует относиться и к пище, и к процессу еды с крайней осторожностью, не забывая о том, что цель трапезы — освящение материального.
Как, читатель, похоже? По-моему, очень. Отношение к пище как к святыне духовно роднит священника и раввина. Но, может, я преувеличиваю, говоря, что истоки такого отношения к пище у преподавателя православной духовной академии ― в каббале? Где он мог набраться каббалистических идей? В Мурманском университете, учась филологии? Или в самой МДА? Но почему я решил, что эти идеи ― иудо-каббалистические? Почему нельзя предположить, что есть другой, более древний и глубокий источник, из которого как каббалисты, так и священник Димитрий черпают вдохновение?
На сайте «Антимодернизм» диковинные мысли о. Барицкого связывают с язычеством. Прочтём отрывок из статьи Сергея Строны «Игра в “богословие пищи”».
Богословие пищи и его первоисточник
Впрочем, есть серьёзные основания сомневаться в самостоятельности импровизации о. Дмитрия, поскольку о «богословии пищи» было известно и до этого — из уст о. Александра Шмемана (прежде всего, в его многочисленных рассуждениях о смысле поста, из которых мы узнаём примерно то же самое, что и из разбиравшейся выше передачи, если не больше: «мир был дан человеку как “пища”, как средство жизни»; «мир и пища были созданы, чтобы посредством их человек имел общение с Богом» и прочее в том же духе).
Так Богомыслие подменяется мыслью о земном, но не как просто о земном, а как в каком-то смысле божественном. Или, как у о. Александра Шмемана, мыслью о мире и пище как посреднике между человеком и Богом. Причём о. Александр Шмеман уверен, что «в самой пище начало жизни — Бог, а не калории», то есть Бог, получается, наличествует в самой пище, что является безумием. Это совершенно определённо мысль о божественном как о земном, низводящая Божью Благодать до уровня некоей субстанции и полностью перечёркивающая все отступления о. Александра на тему «не хлебом единым жив человек».
Но что есть мысль о божественном как о земном и о земном ― как о божественном? Этому явлению уже давно дано имя ― язычество. Именно язычество смешивает Творца и творение, и этим смешением как бы упраздняет Творца. Не то же ли мы видим и в новом «богословии», и особенно ярко в «богословии пищи» как наиболее тяжеловесном и осязаемом выражении этого смешения, этого языческого Вавилона, снаружи имеющего видимость христианского города? Ведь и посредничество мира и пищи, которое якобы необходимо для общения с Богом, делает как бы не нужным Единственного в истории и в вечности Истинного Посредника между Богом и человеком — Богочеловека Иисуса Христа, Телу Которого мы причащаемся — причащаемся непосредственно!
Итак, по мнению Сергея Строны, корень заблуждений о. Барицкого и о. Шмемана ― в язычестве, и трудно не согласиться с этим мнением. Особенно убедительно звучат слова о том, что «именно язычество смешивает Творца и творение, и этим смешением как бы упраздняет Творца». Но я не согласен с Сергеем, и настаиваю на каббале как на источнике и составной части марксизма, простите, учения отца Барицкого. Почему? Потому что имеется ещё один артефакт творческой активности этого отца в интернете ― статья «Новое творение (размышления в неделю святых Праотец)».
Уже самое название статьи, вернее, его оформление расходится с церковным обычаем, согласно которому слово «неделя» принято писать с большой буквы, а слово «праотец» с маленькой: размышление в Неделю святых праотец, потому что Неделя ― это Воскресенье, а праотцы ― это отцы отцов.
Свящ. Барицкий: Действительно ли пролог, по сути, визитная карточка Евангелия от Матфея, книги, открывающей Новый Завет, книги, которая актуальна на все времена и для всех поколений благодаря своим глубоким богословским прозрениям и смыслам, скучен и не стоит нашего внимания? Это не так. Если вглядеться в этот текст, то мы увидим, что первые 17 стихов Евангелия от Матфея по своей богословской глубине и сочности вполне могут быть сопоставимы с потрясающим и захватывающим повествованием пролога Евангелия от Иоанна.
Г.С.: Первая глава Евангелия от Матфея ― визитная карточка Нового Завета… А другого сравнения нельзя было найти? Как будто менеджер в торговой фирме. Новый Завет это ― книга, «которая актуальна на все времена и для всех поколений благодаря своим глубоким богословским прозрениям и смыслам». Это как понять? Неужели так, что слово Божие «актуально все времена и для всех поколений благодаря своим глубоким богословским прозрениям и смыслам»? Ну и ну. О Евангелии как о каком-то человеческом учении. Начало Евангелие от Матфея «по своей богословской глубине и сочности вполне могут быть сопоставимы с потрясающим и захватывающим повествованием пролога Евангелия от Иоанна». Такое ощущение, будто я слушаю дистрибьютера, рекламирующего свой товар.
А хотите послушать, как Златоуст начинает своё толкование первых стихов Евангелия от Матфея?
«Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова (Мф. 1: 1). Что говоришь ты? Обещался сказать о единородном Сыне Божием, а упоминаешь о Давиде, о человеке, который существовал спустя тысячи родов, и его называешь отцом и прародителем? Погоди, не все сразу старайся узнать, а узнавай постепенно и мало-помалу. Ты ведь стоишь еще в преддверии, у самого порога: зачем же спешить во святилище? Ты еще не осмотрел хорошенько всего снаружи. И я пока еще не говорю тебе о первом – небесном рождении, а лучше сказать, не говорю даже и о втором – земном, потому что и оно неизъяснимо и неизреченно. Об этом раньше меня еще сказал тебе и пророк Исаия, когда именно, возвещая страдания Господа и великое Его попечение о вселенной, поражаемый зрением того, кто Он был и чем стал, и куда нисшел, он громко и ясно воскликнул: Род же Его кто изъяснит (Ис. 53: 8)?»
Вы ощущаете разницу, читатель? И Златоуст рекламирует (скажем это слово, если на то пошло), но как? Во сто крат увлекательнее о. Барицкого. Он не говорит, что слово Божие потрясает и захватывает, он сам свою презентацию (выразимся и здесь в тренде о. Дмитрия) делает захватывающей. «Нельзя сравнивать о. Барицкого и Златоуста», ― скажете Вы. А я скажу, что, если не можешь сказать лучше Златоуста, незачем извлекать из себя «визитные карточки», потрясающую и захватывающую «актуальность на все времена». Достаточно будет, если, обратясь к толкованию Златоуста, удастся раскрыть его увлекательность и глубину. И заодно донести до слушателей/читателей красоту церковнославянского языка. И ещё скажу, что чтение о. Барицкого, когда есть Златоуст, свидетельствует о дурном духовном вкусе. Однако я читаю? Читаю. Но если бы не необходимость показать каббалистическую ересь о. Барицкого, не стал бы читать.
Свящ. Барицкий: «Христос» (Χριστός) ― греческое слово, которое можно перевести как «Помазанник». Его еврейским прототипом является «Машиах» (מָשִׁיחַ), что передается как «Мессия».
Г.С.: Кто чьим является прототипом? Или что чьим? Если речь идёт о словах, то так и нужно сказать, что еврейское слово «Машиах» переведено на греческий язык словом «Христос». Зачем здесь слово «прототип»? Прототип ― это первообраз. Еврейское слово «Машиах» является первообразом греческого слова «Христос». Так? Что-то я не пойму, как это понимать? Еврейский язык ― это еврейский язык, а греческий ― это греческий, и не может еврейский язык быть первообразом греческого. Или всё-таки может? Вы знаете, может.
Г. Шолем: «И так как каждый язык образуется в результате искажения праязыка ― иврита, ― то все языки сохраняют свою связь с ним. Во всех своих книгах Абулафия склонен пользоваться словами латинского, древнегреческого или итальянского языков для подкрепления своих мыслей. Ибо, в сущности, каждое произнесенное слово состоит из священных букв, и комбинирование, разделение и воссоединение букв раскрывает каббалисту глубокие тайны и объясняет ему загадку связи всех наречий со священным языком».
http://krotov.info/libr_min/25_sh/ol/em_00.htm
Согласно этой цитате из книги «еврейского» учёного Гершома Шолема (1897–1982) «Основные течения в еврейской мистике», все языки произошли от священного языка ― праиврита. Праиврит ― прототип, или первообраз всех языков мiра, которые вышли из праиврита в той или иной мере искажаясь по ходу истории. Но все они со временем вернутся через слияние в священный праиврит, как об этом говорит Абулафия, на духовный опыт которого ссылается Шолем: «нужно сливать все языки в священный язык, пока не покажется, что каждое слово, которое произносит говорящий, состоит из священных букв, кои суть 22 еврейских согласных». В книге Шолема можно подробнее узнать, как посредством медитаций по методике Абулафии, совершаемых на буквах любого языка, открывается связь «всех наречий со священным языком».
Поэтому, возвращаясь к словам о. Барицкого и беря во внимание слова Г. Шолема, можно согласиться со словами первого о том, что «еврейское» слово «Машиах» является первообразом греческого слова «Христос». Иначе, если не признать первенство «еврейского» языка перед всеми языками мiра, я не понимаю, зачем христианину знать, как слово «Христос» пишется на иврите? Христиане ждут Христа или Машиаха? Отец Барицкий кого ждёт и кому служит?
Свящ. Барицкий: Поскольку Евангелие от Матфея было адресовано иудеям, автор стремится показать, что Иисус ― прямой потомок царя Давида. То, что Христос придет от семени Давидова из Вифлеема (Ин. 7: 42), было общим местом в иудейских эсхатологических воззрениях. Он Тот, в Ком исполняются обетования, данные некогда пророком Нафаном царю Давиду [1]. Христос утвердит дом Давида навеки, вернет народу Божию былое могущество, в Нем Израиль найдет свое благословение. Именно поэтому Он есть истинный Царь Иудейский.
Г.С.: Ссылка [1] в тексте это ― стихи 2 Цар. 7:12–16. Прочтём их до 23-го стиха: И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести [его] Себе в народ и прославить Свое имя [и] совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их? (2 Цар.7:23).
Израиль, единственный народ на земле, для которого приходил Бог…. Неужели? Интересно, как этот стих выглядит в церковнославянском переводе? ЦСЯ: И кто якоже людие Твои Израиль язык ин на земли; яко настави их Бог, еже избавити Себе людий, еже положити Тебе имя, еже сотворити величие и просвещение, еже изринути Тебе от лица людий Твоих, ихже избавил еси Себе от Египта, языки и селения….
Как видим, смыслы расходятся. Синод.: Израиль, единственный народ на земле, для которого приходил Бог…. ЦСЯ: И кто якоже людие Твои Израиль язык ин на земли…? Переставлю слова в привычном для русского слуха порядке: И кто другой народ на земле, якоже люди Твои Израиль…? Разумеется, нет другого такого народа, потому как каждый народ единственен и неповторим. Но это вовсе не значит, что Израиль, единственный народ на земле, для которого приходил Бог. Паки и паки я убеждаюсь, что синодальный перевод ― это мина замедленного действия, и то, чем она начинена ― имею в виду отличные от ЦСЯ смыслы ― взорвётся в назначенное время.
Свящ. Барицкий: Первое же выражение Евангелия от Матфея, «βίβλος γενέσεως» (biblos geneseos), готовит читателя к совершенно грандиозному повествованию. Русский перевод этого выражения «родословие» не вполне точен, т. к. в греческом языке для этого понятия существовал вполне конкретный термин – «γενεαλογία» (genealogia).
Г.С.: И зачем, спрашивается, надо было менять церковнославянское выражение «книга родства» на слово «родословие»? Чтобы уничижить «грандиозность повествования»? Слово «родословие» в современном русском языке равно слову «родословная». У Пушкина имеется стихотворение «Моя родословная». На вопрос Гуглу, в чём разница между этими словами, он отвечает: разницы нет. Но я думаю, есть, потому что слово «родословие» употребляют, когда говорят о человеке, а слово «родословная», когда говорят о породистых собаках и кошках. Впрочем, и этой разницы уже не наблюдается, о чём и свидетельствует Гугл.
Свящ. Барицкий: При использовании же этого словосочетания возникает четкая аллюзия на Быт. 2: 4, 5: 1, 6: 9, 10: 1, 11: 10, 11: 27, где древнееврейское תּוֹלֵדוֹת סֵפֶר (sefer toledot) или же просто תּוֹלֵדוֹת (toledot) передано в Септуагинте при помощи греческого «βίβλος γενέσεως». Учитывая, что γένεσις (genesis) имеет следующие значения: возникновение, начало, становление, рождение, ― это словосочетание можно перевести как «книга происхождения» или же «книга начала». В этом смысле славянский перевод «книга родства» более точен.
Г.С.: Обратите внимание на именование отцом Барицким церковнославянского перевода славянским. Как будто этот перевод уже не церковный. И обратите внимание, как они действуют. Разорвали языковую связь Ветхого и Нового Заветов в синодальном переводе, заменив выражение «книга родства» словом «родословие», зато выпятили эту связь на «еврейском» языке: תּוֹלֵדוֹת סֵפֶר (sefer toledot). Но если читать Священное Писание в церковнославянском переводе, эта связь видна. ЦСЯ: Сия книга бытия небесе и земли (Быт. 2: 4). ЦСЯ: Книга родства Иисуса Христа (Мф. 1: 1).
Простите, немного отвлекусь от отца Барицого и приведу другой пример разрыва языковой связи Ветхого и Нового Заветов в синодальном переводе. После землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра (3 Цар. 19: 12). В таких словах Господь говорит о Себе пророку Илии в синодальном переводе. А что в ЦСЯ? И по труси огнь, но не во огни Господь, и по огни глас хлада тонка, и тамо Господь. Во-1-х, пропало продолжение стиха: и тамо Господь. А во-2-х, веяние тихого ветра и глас Господень ― есть ли разница? Она принципиальна. Эти стихи из 3-ей Книги Царств читаются в качестве паремии на праздник Преображения Господня. И если молящиеся за Богослужением вместо церковнославянских слов: и по огни глас хлада тонка, и тамо Господь будут слышать синодальное выражение: после огня веяние тихого ветра, то как они поймут связь гласа Господа к Илии и событий Преображения Господня, а именно изречение Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17: 5)? Подобно тому, как на горе Фаворской звучал голос Бога Отца, так и с пророком Илией говорил Отец, а не просто в веянии тихого ветра Он явился ему. По живому рвут синодальные переводчики Священное Писание. Зачем? Так вот за этим самым, чтобы показать, как эта связь действует в греческом и «еврейском» языках.
Свящ. Барицкий: Отсюда первый стих может являться заголовком не только к формальной генеалогии, но также к рассказу о рождестве (γένεσις) Иисуса (1: 2–25), повествованию о Его детстве (1:2–2:23) или же ко всей первой части Евангелия (1: 2–4: 16), которая вводит нас в историю земной жизни Спасителя. Тогда «βίβλος γενέσεως» уже не просто генеалогия (как список предков) это «книга происхождения Иисуса». Ср.: 1: 1 и 1: 18. В обоих случаях находим γένεσις.
Г.С.: В синодальном переводе не находим. Родословие Иисуса Христа… (Мф. 1: 1). Рождество Иисуса Христа было так… (Мф. 1: 18). Однако, и в ЦСЯ стоят разные слова. Книга родства Иисуса Христа… (Мф.1: 1). Рождество Иисуса Христа сице бе… (Мф.1:18). «А как в «еврейском» тексте?» ― хотел было написать я и осёкся. Ивритского Евангелия нет. Как же нет? Есть!
1. בראשית היה הדבר והדבר היה את האלהים ואלהים היה הדבר׃ (Ин. 1: 1)[1]
Текст Брит Хадаша (Еврейский Новый Завет) на иврите (ph4.ru)
Воспользовавшись услугами интернет-переводчика, я получил следующий результат: «1. Бытие было вещью, и слово было Богом, и бог был вещью». Какой, однако, невежественный этот переводчик.
https://clck.ru/33SC9h
Продолжение следует.
Иерей Георгий Селин
4 февраля 2023
[1] Можно прослушать этот стих в прекрасном исполнении С.Н. Георгиевского.
Gospel of John in Hebrew. Евангелие от Иоанна на иврите
Сергей Николаевич Георгиевский – потомственный регент (руководитель церковного хора), сын основателя хора восстановленного храма Христа Спасителя (с 1998 по 2005 год) – Николая Сергеевича Георгиевского, внук казначея Московской Патриархии (с 1953 по 1971 год) Сергея Ивановича Георгиевского и внучатый племянник заслуженного профессора Московской Духовной Академии Алексея Ивановича Георгиевского.
Сергей Георгиевский - Музыкальное агентство КитежЪ (kitezh.agency)
Нет, братья и сёстры, пора учить иврит и, задрав штаны, бежать за комсомолом. ↩
Отец Георгий! Позвольте мне заочно взять у Вас благословение на один труд. Мне сейчас нужно для учёбы в семинарии писать доклад по агиологии. Хочу взять в качестве темы для курсовой работы «История почитания святой праведной Есфири и святой праведной Юдифи» в Древней Церкви. Преемственность почитания в Византийской и Русской Православных церквях». В связи с этим, хотел спросить Вашего совета — возможно, Вы подскажете мне, на какие литературные источники следует обратить внимание. Спаси Господи!
Я думаю, уважаемый Олег, что разумно посоветоваться с преподавателем о содержании Вашего доклада и курсовой, объяснив ему, каким будет её уклон (а он, вероятно, будет критическим), и преподаватель подскажет, как правильно развить тему и укажет соответствующие источники. Божией помощи!