Один из читателей соблазнился строкой «И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная» в стихотворении отца Романа (Матюшина-Правдина) «Наполняется скорбью душа, как вода темнотою полночною…»:
Одинокой звезде так понятна моя неизбывная скорбь.
И сижу и гляжу в чёрный омут порой неурочною,
И звезда подо мной, над моей головой, высоко-глубоко.
И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная,
И хлебаю взахлёб то, что в юности сам замешал.
И камыш не шумит, и деревья стоят неприметные,
И до этой звезды лишь один только шаг.
Опускаю ладонь, размываю своё отражение,
И отходят круги, и волнуется свет голубой.
И в святые часы одиночества, изнеможения
Принимаю и пью всё, что послано свыше Тобой.
Читатель посчитал первую строчку второй строфы чуждой православной традиции, потому что, дескать, скорбь – это что-то низкое, что-то связанное с человеческой греховностью, пусть даже и как ее следствие, и поэтому вовсе не «лобызать» ее нужно христианину, а всячески чураться и избегать. «Скорбь большую в жизни испытывал, но не лобызал ее как о.Роман, а с отвращением воспринимал ее и то что было с ней связано», – написал он в своем комментарии. На первый взгляд, такая постановка вопроса может показаться справедливой, поскольку в молитвословиях Церкви, например, в Псалтири, мы, действительно, находим понятие «скорби» неизменно в контексте «болезней», «бед», «нужд», «гнева», «грехов», от которых Господь должен избавить взывающего к нему об этом праведника. Однако в контексте этого конкретного духовного стихотворения отца Романа такая идиома оказывается оправданной и с точки зрения правоверия, и с точки зрения законов поэтического искусства.
Выражение «лобзание скорби» является примером такого приема, который в теории стихосложения называется симфорой. Вот определение этого понятия из академического словаря Квятковского. «Симфора (греч. συμϕορά – соотнесение, совмещение) – высшая форма метафорического выражения, в котором опущено посредующее звено сравнения и даны характерные для предмета признаки, вследствие чего образ не названного прямо предмета ощущается как чистое художественное представление, совпадающее с понятием о предмете. В обыкновенной метафоре совпадение образного представления с понятием о предмете неполное (сближение по сходству отдаленных признаков), в сравнении это совпадение частичное, а порой и случайное. Являясь образным представлением, в котором как бы снята метафоричность и вместо признаков сходства дается подобие, С<имфора> стоит на грани художественной автологии. <…> в лирическом стихотворении симфорическое выражение, как разгадка в загадке, немедленно вызывает образное представление не названного прямо предмета, и это оставляет глубокое эстетическое впечатление. Как логическое явление С<имфора> представляет собой разрешение силлогизма, в обеих посылках которого содержится общий средний термин (понятие)» (Квятковский А. Поэтический словарь. М., «Советская энциклопедия», 1966. С.264). Здесь же (на с.265) среди примеров симфор в отечественной поэзии Квятковский приводит выражение Н. Гумилева, которое даже по образности близко к симфоре отца Романа: «Все моря целовали мои корабли».
Таким образом, выражение «лобзание скорби» в стихотворении отца Романа означает благоговейное припадание к незримой Руке Провидения, посылающей скорби (как душевные, так и физические) человеку для его духовного исцеления, то есть выражение сыновней любви христианина к Небесному Отцу, его высшего доверия к Нему и потому приятия всего, что Любящий Отец посылает ему, ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? (Евр. 12:6-7).
Аналогичные по мысли и по форме словоупотребления можно встретить в трудах святителя Игнатия (Брянчанинова). «Праведников не прикасаются ни те, ни другие бедствия, потому что они, любя события, представляющиеся нам несчастиями, радуются им, лобызая искушения, как находки и время для приобретения духовной корысти [прибыли. — Ред.], пребывают неуязвленными» (Аскетические опыты. Т.II. Слово о спасении и христианском совершенстве. Ч.2 / Полн. собр. твор. святителя Игнатия (Брянчанинова). М., «Паломник», 2001. Т.2. С.327-328). «Взять крест — значит с верою и любовию облобызать все лишения, все гонения, скорби и поношения от мира, как подъял их Христос» (Аскетическая проповедь. Поучение в тридесятую Неделю. О спасении и совершенстве / Там же. Т.4. С.322). «Инок <…> с радостию приемлет и лобызает всякую приходящую скорбь, как возмездие за грехи его во времени, освобождающее от возмездия в вечности» (Приношение современному монашеству. Советы относительно душевного иноческого делания. Гл. 28. / Там же. Т.5. С.103).
Александр Буздалов
Сайт «Ветрово»
16 октября 2019
Спасибо.
«Таким образом, выражение «лобзание скорби» в стихотворении отца Романа означает благоговейное припадание к незримой Руке Провидения, посылающей скорби (как душевные, так и физические) человеку для его духовного исцеления, то есть выражение сыновней любви христианина к Небесному Отцу, его высшего доверия к Нему и потому приятия всего, что Любящий Отец посылает ему, ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? (Евр. 12:6-7).» (с)
У отца Романа написано: «И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная»
Грусть-печаль несусветная — это далеко не скорби. «Скорбями будут спасаться христиане последних времен» — говорили святые отцы. Но они не говорили, что христиане будут спасаться грустью-печалью несусветною.
Грусть-печаль порождают помыслы человека, как правило, греховные. Скорбь человек может переживать, не имея и одного помысла. Душа и тело человека могут скорбеть сами, без участия в этом процессе гномической воли человека. Более того, такую скорбь только и можно преодолеть, оставаясь как бы безучастным к ней, оставаясь смиренным наблюдателем, который никак не реагирует на эту скорбь и не пытается от нее избавиться действиями своей воли. Тогда Бог Своею силою устраняет в человеке то, что стало причиной появления и переживания скорби.
Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 15:38: «не имея и одного помысла».
Должно быть: не имея ни одного помысла.
Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 15:23: «Грусть-печаль несусветная — это далеко не скорби.»
Должно быть: — это далеко не скорбь.
Геннадий, в начале первой строфы задаётся тема скорби, которой наполнена душа:
Наполняется скорбью душа, как вода темнотою полночною,
Одинокой звезде так понятна моя неизбывная скорбь…
Очевидно, что в начале второй строфы речь о той же скорби:
И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная,
И хлебаю взахлёб то, что в юности сам замешал…
Продолжается рассказ о той же ситуации, том же состоянии души, а не о чём-то другом. Перед нами не богословский трактат, а лирика, где поэт подбирает слова для происходящего с ним и о той же самой скорби может сказать и как о грусти-печали несусветной. В финале стихотворения нет безысходности, к которой может привести греховная тоска:
… И в святые часы одиночества, изнеможения
Принимаю и пью всё, что послано свыше Тобой.
Это святые часы очищения души, которые горьки, потому что человек встретился лицом к лицу с самим собой.
Редактор, , 16.10.2019 в 15:46, я комментирую статью Александра Буздалова «Лобзание скорбей», а не стихотворение отца Романа. Какие слова из стихотворения о. Романа он привел в статье, те я и прокомментировал. А разбирать стихи отца Романа я не собирался, и не собираюсь. Все претензии Вам следует переадресовать Буздалову. Статью, на мой взгляд, надо переписать, включив в нее все стихотворение. ( Ограничиться только одной строчкой «И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная» нельзя ).
Какая «гномическая воля», Геннадий? Начните с простого: дважды два – четыре; если А= В, а В=С, то А = С, и т.д.
«Статью, на мой взгляд, надо переписать, включив в нее все стихотворение» (Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 16:04). Я же говорю, начните с простого. Именно все стихотворение включено в статью в виде ссылки на него в первом же предложении. Затем идет отсылка к «контексту стихотворения» (можете посмотреть в словаре, что значит слово «контекст»). Нельзя же быть настолько бестолковым.
Буздалов, Вы комментируете вот эти слова из стихотворения о. Романа:
«И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная»
и называете их «лобзанием скорби», хотя в этих словах речь идет о лобзании грусти-печали. Я указал Вам на это несоответствие. Это же просто понять, как «дважды два – четыре». «Нельзя же быть настолько бестолковым.».
Александр Буздалов, я был не совсем прав. Признаю свою ошибку. Ссылку на все стихотворение я не заметил.
Прошу прощения, но и Вы обратите внимание на мои слова т.к. комментируете Вы только одну строчку.
«Я указал Вам на это несоответствие» (Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 16:37). Для вменяемых, Геннадий, очевидно, что комментируется смысл строки из контекста стихотворения. Я всегда так делаю, анализ контекста это называется. У Вас же с этим системная проблема, что Вы уже сполна продемонстрировали своими на редкость бестолковыми толкованиями Апокалипсиса. Поэтому, как Вам уже говорили, Вы никому ничего здесь можете «указывать».
Теперь в тексте А. Буздалова полностью приведено стихотворение отца Романа.
Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнию. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений .
Святитель Феофан Затворник
Редактор, , 16.10.2019 в 15:46: «Перед нами не богословский трактат, а лирика, где поэт подбирает слова для происходящего с ним и о той же самой скорби может сказать и как о грусти-печали несусветной.»
Я-то, как раз, это хорошо понимаю и не сужу поэтов. А вот Вы сможете ли то же самое сказать местным критикам творчества Пушкина, учитывая тот факт, что А.С. Пушкин — светский поэт, а отец Роман — иеромонах?
Геннадий, постараюсь ответить Вам позже.
Андрей, Cанкт-Петербург, 16.10.2019 в 18:39, далеко не все чувства «влагает» в человека Бог, а только благодатные. Остальные чувства человек порождает в себе сам, сотрудничая при этом с дьяволом.
Геннадий: «Редактор, , 16.10.2019 в 15:46: «Перед нами не богословский трактат, а лирика, где поэт подбирает слова для происходящего с ним и о той же самой скорби может сказать и как о грусти-печали несусветной.»
Я-то, как раз, это хорошо понимаю и не сужу поэтов. А вот Вы сможете ли то же самое сказать местным критикам творчества Пушкина, учитывая тот факт, что А.С. Пушкин — светский поэт, а отец Роман — иеромонах?».
Редактор: Геннадий, конечно, и Пушкин богословских трактатов не создавал. И он подбирал слово для того, чтобы выразить переживание (своё или героя) – в меру своего дара и в меру себя самого. Весь вопрос в том, какова эта вторая мера? Какова личность, принимающая Божий дар? Если автор вкладывает душу в своё произведение, мы вместе со словом получим частицу его самого, его страсти или, наоборот, благие устремления. Не сомневаюсь, что Пушкин был очень одарённым, но и очень страстным человеком, и мы получаем вместе с его стихами и свет, и тьму его души, проглатывая и то, и другое. Пушкин – лишь один из многих подобных творцов, и речь идёт именно о нём потому, что, во-первых, дар его очень ярок, во-вторых – он объявлен «нашим всем», в-третьих – его произведения, как и произведения других представителей светской культуры, сейчас пытаются воцерковить (а его самого даже незаслуженно предлагали канонизировать). В советское время, соглашусь с отцом Георгием, светская культура заменила для многих религию – надо же было хоть где-то главу приклонить. При таком раскладе можно действительно говорить о культе Пушкина, который несовместим с настоящим, а не номинальным христианством: Бог должен быть краеугольным камнем жизни, а не маленьким штришком на огромной картине.
К Пушкину нет никаких вопросов: он отошёл в мiр иной, сделав в последние часы перед кончиной всё, что мог – покаявшись. Есть вопросы к его почитателям, которые считают его творчество выражением православного духа, не могут освободиться от навязанных штампов и свежим взглядом взглянуть на его произведения, действительно могущие заразить душу читателя страстями (под видом высоких чувств). Да, есть у Пушкина и высокие чувства, как и в душе любого человека, но христианину лучше черпать их из других источников, а нехристианину хотя бы смотреть на его произведения трезво. Светское искусство было, есть и будет страстным, мiрским (пусть и прекрасным по форме), его не перекричишь, не переспоришь. Но можно просто раз и навсегда понять, как к нему относиться, поставить его на нужное место в своей системе ценностей, брать от него то, что оно может дать (например, учиться словесному мастерству) и не возносить на то место, которое должен занимать в человеческом сердце Господь.
Мне очень не хочется сравнивать творчество отца Романа с Пушкиным – это неминуемо подставит отца Романа под удар. Да и зачем? Достаточно того, что поэзия отца Романа просто другая, как являются другими и, например, произведения гимнографов (хотя отца Романа и с ними не поставишь в один ряд). По форме поэзия отца Романа во многом близка русской классической литературе (хотя у неё есть свои, исключительные черты), но её содержание, дух иные – их правильнее соотнести со Священным Писанием и той же гимнографией. Не потому, что отец Роман свят, а потому, что он живёт Евангелием, Псалтирью, Литургией, и отдаёт то, что получает. В наше время многие пытаются создавать «православные» произведения, но мало кому это удаётся, потому что большинство не живёт тем, о чём пишет. А вот отец Роман живёт Православием – он монах и священник. В его случае Божий дар преумножается в сердце, любящем Творца, и этим объясняется неповторимость его творчества и исключительность тех плодов, которые оно приносит – множество человеческих душ, обретших Бога.
Тот, кому близко «упоение в бою и бездны мрачной на краю», выберет поэзию Пушкина, а тот, кто «идёт навстречу борозде» — стихи отца Романа. Упоение приятно, что и говорить, но оно не приводит к Богу, а вот «кровавая скользкая дорога» ведёт туда, куда нужно. Но главное – не дорога, а Цель.
Прошу прощения за то, что не соответствую написанному. Желаю всем доброй ночи!
Редактор, , 17.10.2019 в 00:39, благодарю Вас за развернутый ответ. Правда, в нем я так и не нашел ответа на мой вопрос. Зато отчетливо виден рефрен Вашего сообщения — дух у произведений Пушкина не православный. Здесь в соседней теме обсуждают экстрасенсорику, и одна из участниц и участников обсуждения заявляет, что любая обостренная чувствительность человека вызывается только действиями бесов. Если Вы что-то почувствовали, читая творения Пушкина, то, согласно ее убеждению, Вы — экстрасенс и способности эти у Вас от лукавого. Я согласен с Вами, а не с ней. Читая любое художественное произведение человек соприкасается с духом, который осенял творца в момент написания данного произведения. Душа и дух человека развиваются. С какими силами и духами человеку в процессе его развития и становлении придется встретиться, знает только Бог. Главное — чтобы это развитие не происходило без участия Бога. Наверное, у Бога были свои виды на Пушкина, иначе зачем бы Он одаривал его такими талантами. Думаю, не для одного только Александра эти таланты предназначались. Вопрос заключается в другом: какою меркою Вы решили оценивать самого Пушкина и его творчество? Той ли, которой Бог его измерял или другой?
Мой вопрос был таким: «А вот Вы сможете ли то же самое сказать местным критикам творчества Пушкина, учитывая тот факт, что А.С. Пушкин — светский поэт, а отец Роман — иеромонах?»
Мне кажется, что Вы используете одну мерку и для оценки творчества монаха, и для оценки творчества светского поэта. Для чего, по-вашему, человек уходит в монахи и становится отшельником? По-моему, ради достижения исихии, ради молитвы и созерцания в состоянии полного внутреннего безмолвия. Внутреннее безмолвие, безмолвие ума невозможно установить, не освоив науку отслеживания помыслов. Мирянин исповедуется в грубых грехах, совершаемых им в основном словом и делом, а монах рассказывает своему духовнику и наставнику о своих помыслах. Для этого он должен их отслеживать, должен знать, какой помысел какое чувство и какую страсть порождает. Я, как раз, на это делание и на это явление и обратил внимание, написав свой комментарий «Геннадий, Санкт-Петербург, 16.10.2019 в 15:38». Вы на него ответили фразой: «Перед нами не богословский трактат, а лирика, где поэт подбирает слова для происходящего с ним и о той же самой скорби может сказать и как о грусти-печали несусветной». То есть мерку для оценки творчества монаха Вы занизили, а для оценки творчества светского поэта завысили. И так Вы здесь поступаете уже не первый раз. Священник у Вас может не знать православного вероучения — это нормально. Главное, чтобы он только в футбол не играл и красный китайский веер в руках не держал. Держащего веер Вы обвинили в том, чего он не совершал, и не извинились, своему же прощаете все. Вот на эту беду я Вам уже несколько раз намекал и даже явно указывал, но Вы, кажется, этих намеков и указаний не заметили.
Перечитал написанное и увидел, что мой ответ получился жестким. Надо бы его смягчить, но не знаю, как это сделать. Ольга Сергеевна, не отчитать Вас я хотел, а хотел Вам помочь. Помочь увидеть явление в целостности, не фиксируя все свое внимание только на каком-то отдельном элементе. Мы все разные, включая и Пушкина. И мерить всех одной меркой не нужно.
Геннадий, если вопрос был – смогу ли я сказать то же самое сказать местным критикам творчества Пушкина? – то мой ответ Вам предназначался и им тоже, иначе нам с Вами следовало бы переписываться лично. Это именно то, что я думаю о Пушкине и светской поэзии, хотя, конечно, можно было бы посвятить ответу больше времени и более чётко всё сформулировать, но сейчас у меня нет такой возможности.
«Какою меркою Вы решили оценивать самого Пушкина и его творчество? Той ли, которой Бог его измерял или другой?» Ответа на второй вопрос не знаю. По поводу первого: какую мерку предлагаете Вы? Можно взять мерку, которой измеряют филологи, и увидеть поэзию очень высокого уровня – никто в этом не сомневается. Но это сделано неоднократно, и ни к чему заново прилагать к этому усилия. Мы стараемся взглянуть на его творчество в свете Евангелия и обратить внимание читателей на то, что погружение в такую поэзию, возведение её чуть ли не ранг религии, душепагубно. Речь здесь не только о Пушкине, но и о многих светских поэтах.
«Для чего, по-вашему, человек уходит в монахи и становится отшельником? По-моему, ради достижения исихии, ради молитвы и созерцания в состоянии полного внутреннего безмолвия». Конечно. Но у монахов есть еще послушания. Еще они окормляют приходящих к ним мiрян, проповедуют, пишут письма, собственные произведения – иначе как бы мы читали святых отцов? Чем поэзия отца Романа отличается от их трудов? Понятно, что говорить так не слишком скромно, потому что отец Роман – ныне живущий человек, причислять его к святым нельзя, и я имею в виду чисто внешнюю сторону. Но ведь нельзя было и у святителя Феофана ЗАТВОРНИКА отнять перо, которым он писал письма, и у святителя Тихона Задонского, пишущего «Сокровище духовное, от мiра собираемое». Ведь и их могли поставить на место и повелеть вернуться в состояние полного духовного безмолвия. И они подбирали слово, когда писали, вкладывали душу, а не просто излагали Катехизис. Но разве можно сравнить это делание с творчеством Пушкина? Допустим, мы признаем, что стихи Пушкина как литература более ценны, чем письма святителя Феофана, а свинина более питательна. Ну так и пусть люди едят свинину (только не в пост и если они не монахи), читают Пушкина, если хотят (но тоже с рассуждением, не всё подряд и не до самозабвения, наблюдая за собой – может, кому-то и не захочется, ведь и свинина бывает жирной), а письма святителя читают для того, чтобы хоть немного научиться духовной жизни. Всему своё место, но нельзя, чтобы свинина была важнее святителя. Хотя, безусловно, для многих так оно и есть. И Пушкин для многих важнее Христа – ничего в этом нет удивительного. С него и с его героев многие берут пример, а надо бы подражать Христу (если мы христиане).
И красный веер, и футбол – это не духовное слово, не проповедь, в этом-то и беда. Нельзя сравнивать веер ни с письмами святителя, ни со стихами отца Романа. Не хотелось возводить напраслину на человека с красным веером и, если он в чём-то был мной оболган, прошу прощения. И всё же считаю, что те его выступления, о которых шла речь в моей статье, вряд ли приведут кого-то в Церковь, и веером в Храм никого завеивать не стоит.
«То есть мерку для оценки творчества монаха Вы занизили, а для оценки творчества светского поэта завысили».
Нет, не занизила. Речь шла именно о форме, о поиске слова – ведь это естественно и для монашеской поэзии, и для творчества тех же гимнографов. Нельзя сказать, что поиск слова и поэтического образа (которых так много в Псалтири) – ложь и «занижение уровня». И всё же у духовной поэзии есть цель – сказать о Боге, и слово, и образ ищутся ради этого. Светский поэт слишком увлекается поэзией как таковой, ради красного словца не жалеет и отца и сам не может угнаться за собственным вдохновением. Поэтому плоды, принесенные первым и вторым, различны.
«Священник у Вас может не знать православного вероучения — это нормально».
Я тоже могу не знать. Поговорите с ним сами, Геннадий. Если появится кто-нибудь с веером или с футбольным мячом, возьму слово: ясно будет, о чём разговаривать.
Геннадий, а почему Вы считаете, что грусть-печаль несусветная это не скорбь? По словарю Ожегова скорбь это крайняя печаль. А слово «несусветная» как раз и определяет крайнюю степень печали .
Редактор, , 17.10.2019 в 13:09, выходит, что зря я писал, т.к. Вы меня не поняли.
«Но ведь нельзя было и у святителя Феофана ЗАТВОРНИКА отнять перо, которым он писал письма, и у святителя Тихона Задонского, пишущего «Сокровище духовное, от мiра собираемое». Ведь и их могли поставить на место и повелеть вернуться в состояние полного духовного безмолвия.» (Редактор)
Я не предлагал отнять перо у отца Романа и не повелевал вернуть его в состояние полного духовного безмолвия. Я вообще не знаю, что такое «духовное безмолвие». Я писал об исихии, о внутренней тишине, о безмолвии ума падшего человека. Только в состоянии безмолвия падшего ума у человека появляется возможность вступить в общение с Богом. Монашеское делание — это приближение к такому безмолвию, а не бездействие и ступор. Приближаясь у нему, монах научается быть внимательным к своим помыслам, т.к. именно они лишают монаха внутренней исихии. А так же он научается распознавать и отделять то, что порождается помыслом от того, что с помыслом не связано. Я об этом писал в своем комментарии, отделяя «лобзание скорби» от «лобзания грусти-печали». Вы мне ответили, что для поэта — это одно и то же. То есть у Вас получается, что для поэта-монаха данные тонкости значения не имеют, а для светского поэта все имеет значение. Говоря о поэте-монахе, Вы произносите: ««Перед нами не богословский трактат, а лирика, где поэт подбирает слова для происходящего с ним и о той же самой скорби может сказать и как о грусти-печали несусветной». А говоря о светском поэте, Вы вместе с «местными критиками» требуете от него богословски выверенных формулировок, а сами требуете от него бесстрастия. ( У монаха невнимательного к своим помыслам бесстрастия тоже нет ).
Почему Вы так требовательны к последнему и снисходительны к первому?
Я же уже писал о том, что Пушкин действует и существует в душевной плоскости русской культуры, а не в религиозной ( духовной ) плоскости. Эта душевная плоскость в русской культуре существовала всегда. Просто нам сложно ее оценивать, потому что она после себя почти не оставила никаких письменных памятников и свидетельств, в отличии от ВРЛ. Не надо измерять Пушкина мерками духовной, религиозной плоскости. Он измеряется душевными мерками. Духовный масштаб нужно прикладывать к поэту-монаху.
А кумиров, вообще, не должно быть ни в какой области и ни в какой плоскости культуры. С этим я согласен.
P.S. Ольга Сергеевна, давайте сделаем перерыв, чтобы наша переписка не превратилась в спор ради спора.
Давайте, Геннадий. Простите, не знаю или не помню Вашего отчества.
Людмила Николаевна, Нижний Новгород , 17.10.2019 в 13:22: «Геннадий, а почему Вы считаете, что грусть-печаль несусветная это не скорбь? По словарю Ожегова скорбь это крайняя печаль. А слово «несусветная» как раз и определяет крайнюю степень печали .»
Я ориентируюсь на святых отцов. Они отличали скорбь от печали, грусти и уныния.
Я ориентируюсь на святых отцов. Они отличали скорбь от печали, грусти и уныния.(Геннадий, Санкт-Петербург, 17.10.2019 в 14:21)
Святые отцы, как и апостол Павел (2Кор.7:10), различали и два вида печали: печаль ради Бога и печаль мирскую.
Людмила Николаевна, Нижний Новгород, 17.10.2019 в 22:58: «Святые отцы, как и апостол Павел (2Кор.7:10), различали и два вида печали: печаль ради Бога и печаль мирскую.»
Да. Есть такое, но в обсуждаемом стихотворении речь явно идет не о «печали ради Бога».
Людмила Николаевна, Вы можете ввести в поисковик фразу «Святые отцы о скорби» и фразу «Святые о печали». Увидите сотни цитат святых отцов о скорби и печали. Разница сразу же бросается в глаза. О скорби в негативном ключе святые отцы ничего не говорят, а вот о печали …. взгляните сами. Вот малая часть этих цитат:
Печаль
Удаляй от себя всякую печаль, потому что она есть сестра сомнения и гнева (св. Ерм, 94, 192).
***
Печаль есть самый злой из всех духов и самый вредный для рабов Божиих и преимущественно пред всеми другими погубляет человека и изгоняет Святаго Духа (св. Ерм, 94, 192).
***
Молитва печального человека никогда не имеет силы восходить к Престолу Божию… потому что… печаль, смешанная с молитвою, не допускает молитве взойти чистою к Престолу Божию. Ибо как вино, смешанное с уксусом, уже не имеет прежней приятности, так и печаль, примешанная к Святому Духу, не имеет той же чистой молитвы (св. Ерм, 94, 194).
***
…Очищайся от злой печали, и будешь жить с Богом; и все будут жить с Богом, которые только отбросят от себя печаль и облекутся в радость (св. Ерм, 94, 194).
***
…Печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, прииди опять Богу), ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу (прп. авва Исаия, 89, 348).
***
Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская (свт. Василий Вел кий, 9, 218).
***
Не давай печали сердцу своему, ибо мира печаль смерть соделовает, а печаль яже по Бозе доставля тебе жизнь вечную (ср.: 2 Кор. 7, 10) (прп. Ефрем Сирин 30, 156—157).
***
…Печаль же снедает сердце человека, впадшего в нее. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе (прп. Ефрем Сирин, 30, 193).
***
Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы взять и чрез отчаяние ввергнуть их в геенну (пр Ефрем Сирин, 32, 75).
***
Не будь домом горести, чтобы яд ее не заразил само тебя, после того как сообщишь его ближнему (прп. Ефрем Сирин, 32, 84—85).
***
Печаль, преклонявшая тебя к земле, вознесет чело твое пред Престолом Судии (прп. Ефрем Сирин, 34, 297).
***
…Поелику человек двойствен, т. е. состоит из души и тела, а сообразно С этим двойственна также и жизнь в каждом действии, в нас происходящем, то прекрасно будет рыдающим в телесной жизни, если у них много поводов к оплакиванию сей жизни, приуготовить душе стройное ликование. Ибо чем чаще омрачается жизнь печалью, тем паче для души скопляются поводы к веселию. Мрачно смотрит воздержание; потупляет взор смирение; потерпеть ущерб — повод к слезам; предлог к плачу — не иметь равенства с обладающими. Но смиряяйся вознесется (Лк. 14, 11), борющийся с нищетою увенчается, покрытый струпами и во всем показывающий жизнь свою достойною слез упокоится на лоне патриарха… (свт. Григорий Нисский, 19, 309).
А вот, например, наставления о печали для монашествующих:
Преподобный Нил Синайский
Аскетические наставления преподобного Нила Синайского
Об осьми духах зла
д. О печали[3]
1. Опечаленный монах не знает духовного наслаждения; печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов, ибо гнев желает отмщения, неуспех в отмщении порождает печаль.
2. Печаль есть львиная пасть и легко поглощает опечаленного.
3. Печаль есть червь в сердце и изъедает родившую его мать.
4. Мучится матерь, рождая чадо, а когда родит, освобождается от мучения; но печаль и во время рождения великую производит боль, и по рождении не меньшею мучит болью.
5. Опечаленный монах не знает духовной радости, как вкуса в меду — страждущий сильною горячкою.
6. Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не возшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону.
7. Узы на ногах — помехи скорому шествию, а печаль — препона созерцанию.
8. Плененный варварами заковывается в железа, а пленник страстей связывается печалию.
9. Не имеет силы печаль, когда нет других страстей, как и узы не вяжут, когда нет связующих.
10. Связанный печалию побежден страстями и, в обличение своего поражения, носит узы, потому что печаль бывает следствием неудовлетворения самолюбивого пожелания, а пожелание такое сопряжено со всякою страстию.
11. Кто победил пожелания, тот победил страсти; а кто победил страсти, тем не овладеет печаль.
12. Не печалится воздержный, что не достал снеди, целомудренный, что не улучил срамного непотребства, негневливый, что не удалось отмстить, смиренномудрый, что лишен человеческой почести, нелюбостяжательный, что потерпел неудачу. Они совершенно погасили в себе все такие пожелания — почему и не испытывают печали, ибо бесстрастного не уязвляет печаль, как одетого в броню не пронзает стрела.
13. Воину доставляет безопасность щит, городу — стена; но бо`льшую щита и стены доставляет монаху безопасность бесстрастие. Ибо щит нередко пробивает стремительно летящая стрела и стена разоряется множеством воителей, а бесстрастия не одолеет печаль.
14. Одолевший страсти одолел печаль, а побеждаемый страстною сластию не избежит ее уз.
15. Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым, ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль.
16. Любящий мир много имеет печалей, а презирающий все, что в мире, всегда весел.
17. Любостяжательный, понесши утрату, горько печалится, а презревший имущество беспечален.
18. Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренномудрый принимает его как сотоварища.
19. Плавильная печь очищает неочищенное серебро, а печаль по Богу — сердце, сущее в грехах.
20. Частое плавление убавляет свинец, и мирская печаль ослабляет ум.
21. Темнота уменьшает энергию глаз, и печаль притупляет созерцательность ума.
22. В глубину воды не проходит солнечный свет, и сердца в печали не озаряет светлое созерцание ума.
23. Всякому человеку приятен солнечный восход, но и им не услаждается печальная душа.
24. Болезнь желтуха пресекает действие вкуса, и печаль отъемлет чувство у души.
25. Кто презирает мирские удовольствия, того не потревожат печальные помыслы.
26. Когда соединишь союзом мира сущую в тебе троицу (то есть дух, душу и тело), тогда, как объединившийся в себе по заповеди Божественной Троицы, услышишь: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5, 9).
27. Велик сей союз мира, потому что с ним соединяется и радость, просвещающая мысленное око к созерцанию высших благ.
28. Если приобретем миротворную в тяжелых обстоятельствах радость, то легко будем с благодарением отражать ею находящие прискорбности и не допускать в себя рыкающего демона печали, который, ища поглотить душу, наипаче нападает на нее в скорбях, уготовляя место и духу уныния, чтобы вдвоем сильнее омрачить душу и погубить труды ее.
29. Да будет для нас законом, в сердце написанным, радость мира, и печаль прогоняющая, и гнев погашающая, и ненависть отражающая, и мстительность уничтожающая, и уныние рассеивающая, и скорбь в радость претворяющая.
30. Укрываясь в мирном благодушии, радость сия есть море добродетелей, крестом потопляющее сопротивное диавольское полчище.
31. Разумей и то, что бывает противная ей радость — смутная, и, обманувшись тению, не прими одну за другую, потому что демоны подделываются и под духовные дарования, чтобы, введя ум в заблуждение призраком, довесть его до помешательства. Духовная радость проходит без всякой внешней причины, находя для себя превыспреннего вождя в печали по Богу.
32. Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.
33. Неисполнившиеся желания произращают печали, а молитвы и благодарения заставляют их завянуть.
34. Между гневающимися движется посредствующая печаль. Если тот, кто из них отрезвится первым, восстанет от страсти и подаст другому руку извинением, то он прогонит горькую печаль.
35. Печаль бывает болезнию души и тела: душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.
36. Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения), от печали же происходит мрачное расположение духа (как говорится: он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчливость (ворчание на все).
37. Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.
38. В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.
Цитаты из творений святых отцов о скорбях*
«Душа же благоразумная и в бедствиях и в скорби не теряет надежды, но владеет, чем обладала, и что ни было бы ей нанесено, среди тысячей искушений, все претерпевая, говорит: если и умру, не оставлю Его»
Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы
«Знайте же, возлюбленные братия, что, когда они готовят свои души стать (благодатной) землей для небесного семени, в это время враг поспешает посеять там плевелы свои. Потому-то вы и искушаетесь врагом и терпите многие скорби. Знайте также и следующее: если некоторые (христиане), взыскующие Господа не от всего сердца, явно не искушаются сатаной, то (он делает это) тайно и прелестью своей коварно губит души людей, растлевая и отчуждая их от Бога»
Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы
«Для того-то и предлежат на пути искушения, многие испытания, скорби, борения и пролитие пота, чтобы явными соделались те, которые действительно от всего произволения и всеми силами даже до смерти любили единого Господа, и при таковой любви к Нему не имели уже ничего иного для себя вожделенного. Посему-то и по правде входят они в небесное царство, отрекшись от себя самих, по Господнему слову, и паче дыхания своего возлюбив единого Господа; почему, за высокую любовь свою и будут вознаграждены высокими небесными дарами»
Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит: скорби находящие бывают попущением Божиим; и когда скорбящие всей душой обратятся ко Господу, в тот же час щедротами Своими неизреченно утешит их Господь и подаст благую мысль слушающим Его, что когда надлежит делать к Его угождению»
Затворник Георгий Задонский. Письма. Часть 2
«Всякие скорби, нужду и тяготу, сколь бы то тяжко ни было, ежели приимем в подвиге духовном, ради делания заповедей Господних, и претерпим временно до конца, то уже будем радоваться вечно, без конца»
Затворник Георгий Задонский. Письма. Часть 1
«Терпением скорбей спасаем мы дýши наши, и не иначе делаемся сообщниками Христовых страданий, как терпением скорбей. За всё воздавай благодарение Богу, ибо благодарение ходатайствует пред Богом о немощах»
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни
«С того времени вы будете испытывать скорби и болезни, и много озлоблений и неприятностей. Когда Я — Свет — не буду уже с вами жить телесно, то обоймет вас ночь скорбей»
Блаженный Феофилакт арх. Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна
«И яко многими скорбми подобает нам внити в царство Божие. Смотри: без труда и скорбей никто не оправдывается. Поэтому врата, ведущие в царство небесное, и Господь назвал узкими и тесными, то есть, полными стеснений. Но в царство небесное вводит не всякая, какая только встретится, теснота или скорбь, но скорбь из-за веры в Бога»
Блаженный Феофилакт арх. Болгарский. Толкование на деяния святых Апостолов
«Святое Писание укрепляет воинов духовных таким словом: чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи (Сирах. 2, 1—2); и это так, как самый первый артикул, должно иметь в памяти и оному следовать»
Преподобный Макарий Оптинский. Душеполезные поучения
«Терпите, терпите, Господа ради, все болезни и скорби; у вас будет такая радость, что среди лета запоете Пасху»
Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря
«Переносить, не смущаясь и не ропща, всякие скорби от собратий, ибо монах, говорит он, только тот и монах, когда, как лапти, будет всеми отбит и отрепан»
Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря
«У каждого человека свои скорби, только для постороннего глаза они незаметны. Притом скажу тебе в утешение, что только через терпение скорбей и можно спасти свою душу. Замечают святые отцы: если бы не было скорбей, не было бы и святых. И Господь дал, нам такую заповедь: В терпении вашем стяжите души ваша»
Преподобных Оптинских старцев. Душеполезные поучения
«И ты, когда окружат тебя напасти, говори в утешение и укрепление души твоей: чашу, юже даде мне Отец, не имам ли пити ея»
Святитель Игнатий Брянчанинов. Aскетические опыты. Tом 1
«Отец Небесный всемогущ, всевидящ: Он видит твои скорби, и если бы находил, что нужно и полезно отвратить от тебя Чашу, то сделал бы это непременно»
Святитель Игнатий Брянчанинов. Aскетические опыты.
и т.д.
Как видите, первое ( печали ) отвергаются сразу же, а второе ( скорби ) претерпевают.
Первое есть грех, а второе — крест.
Скорбь — это физическая и душевная боль. Причины ее могут быть разными. Это и последствия наших личных грехов, совершенных в прошлом, и причины, связанные с общей поврежденностью человеческой природы первородным грехом. Избежать скорби невозможно.
Печаль — это наша реакция на переживание скорби. Первым актом этой реакции является помысел. Без помыслов печаль не появляется и не возрастает. Переживание скорби без единого помысла — великая вещь. Человек способный на это свободен от печали.
Геннадий, Санкт-Петербург, 18.10.2019 в 00:08. «…но в обсуждаемом стихотворении речь явно идет не о «печали ради Бога»….» Именно об этом, что видно из контекста. О чем еще у монаха может быть печаль? Просто когда путаешь «душу» с «телом» и «умерших» с «ожившими», не мудрено и левое с правым попутать.
Буздалов А., Пенза , 18.10.2019 в 05:29, Вам надо было в своей статье разобрать не одну строчку, а две. Тогда бы Вы поняли о какой печали там идет речь.
«И лобзаю лобзаньем тебя, грусть-печаль несусветная,
И хлебаю взахлёб то, что в юности сам замешал.» ( о.Роман )
«О чем еще у монаха может быть печаль?» (Буздалов)
Монах — тот же человек. Сделан он из того же теста, что и все люди. Почитайте «Аскетические наставления преподобного Нила Синайского», которые я чуть выше разместил. Там найдете кое-что и о монашеской печали.
Геннадий, Санкт-Петербург, 18.10.2019
Да. Есть такое, но в обсуждаемом стихотворении речь явно идет не о «печали ради Бога».
Много Вы понимаете, Геннадий, в печали о Боге. Не рассуждали бы Вы вообще на эти темы.
В этом стихотворении ИМЕННО печаль о Боге.
«Итак, что же такое печаль по Богу, печаль ради Бога? Печаль ради Бога — это глубокое осознание и печаль о своей греховности и удалении от Бога».
http://www.zavet.ru/b/ipavlov/027.htm
И лобызать такую печаль (покаяние) значит быть благодарным Богу за эти минуты покаяния. Как лобызают руку священника — не ради самого священника , а ради того благословения от Бога, которое даёт эта рука.
Марина, Днепр, 18.10.2019 в 10:39
Печаль по Богу — это тоска по Богу, сильное и неудовлетворенное желание соприкоснуться с благодатью Божией., это естественное чувство, ведущее человека к покаянию.
«…Печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, прииди опять Богу), ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу (прп. авва Исаия, 89, 348).»
В данном стихотворении отца Романа я вижу и чувствую великую тягость, не безысходную, но все же тягость.
Я уже писал, что не хочу разбирать стихи отца Романа. Обратитесь к нему за разъяснениями.
«Много Вы понимаете, Геннадий, в печали о Боге. Не рассуждали бы Вы вообще на эти темы.»(Марина, Днепр)
Как скажете …..
Марина, пожалуйста, скажите ещё Геннадию, чтобы он оставил в вечном покое умерших в первое воскресение.
Георгий, иерей, МО, 18.10.2019 в 13:51$: «Марина, пожалуйста, скажите ещё Геннадию, чтобы он оставил в вечном покое умерших в первое воскресение.»
В «Откровении» Иоанна Богослова некоторые умершие оживают в «первое воскресение», а у Вас они умирают.
Ну так и знал, что прицепится к предлогу «в». Виноват, опечатался. Надо читать: умерших ПОСЛЕ первого воскресения.
Георгий, иерей, МО, 18.10.2019 в 14:27: «Ну так и знал, что прицепится к предлогу «в». Виноват, опечатался. Надо читать: умерших ПОСЛЕ первого воскресения.»
По-вашему, я к предлогу прицепился? А что поменяла Ваша замена ( «в» на «ПОСЛЕ» )? Кого я должен, по-вашему, оставить «в вечном покое»? Каких еще «умерших»? Кто у Вас умирает? Ожившие в «первом воскресении» у Вас умирают «ПОСЛЕ»? Душой или телом они умираю? Если они воскресли только душой, то естественно, что их тела как были мертвыми до «первого воскресения», так они мертвыми и остались. Значит, умирают они у Вас душой. Они что у Вас там ( в раю ) согрешили и из-за этого умерли душой? Или они телом умирают? Кто телом умирает? Тот, кто ожил телом в «первом воскресении» или тот, кто пережил «первое воскресение» в своем старом теле, а потом ( «ПОСЛЕ» ) взял да и умер? Но умер и умер, что здесь такого? Все умирают. Я их что беспокою, по-вашему?
Вы прежде, чем что-то написать, подумайте хорошенько, а потом пишите.
Вновь несокрушимая гора встала передо мной. Это «еретик» Геннадий вышел отстаивать свою православно-буддийскую истину. Вы, уважаемый Геннадий, только кухонный боец, или как-то практически подвизались за свои взгляды? Может, в каком-либо монастыре? Православном или буддийском? Или Вы только теоретические советы давать умеете, как например, на дуэль вызвать, и не только словесную, или как матом обругать? Короче, в православным монастырях о таких, как Вы, уважаемый Геннадий, говорят: «послан нам для смирения». А мне, наверное, ещё и для научения в православно-буддийской ереси. Вот и объясните мне, неразумному, как понять эти слова Евангелия: А О ТОМ НАДОБНО БЫЛО РАДОВАТЬСЯ И ВЕСЕЛИТЬСЯ, ЧТО БРАТ ТВОЙ СЕЙ БЫЛ МЕРТВ И ОЖИЛ, ПРОПАДАЛ И НАШЕЛСЯ (Лк.15:32)
И заодно вот эти: И ВАС, МЕРТВЫХ ПО ПРЕСТУПЛЕНИЯМ И ГРЕХАМ ВАШИМ, /…/ И НАС, МЕРТВЫХ ПО ПРЕСТУПЛЕНИЯМ, ОЖИВОТВОРИЛ СО ХРИСТОМ, — БЛАГОДАТЬЮ ВЫ СПАСЕНЫ, — И ВОСКРЕСИЛ С НИМ, И ПОСАДИЛ НА НЕБЕСАХ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ (Еф. 2:1-6).
Георгий, иерей, МО, 18.10.2019 в 19:07: «Вот и объясните мне, неразумному, как понять эти слова Евангелия: А О ТОМ НАДОБНО БЫЛО РАДОВАТЬСЯ И ВЕСЕЛИТЬСЯ, ЧТО БРАТ ТВОЙ СЕЙ БЫЛ МЕРТВ И ОЖИЛ, ПРОПАДАЛ И НАШЕЛСЯ (Лк.15:32)
И заодно вот эти: И ВАС, МЕРТВЫХ ПО ПРЕСТУПЛЕНИЯМ И ГРЕХАМ ВАШИМ, /…/ И НАС, МЕРТВЫХ ПО ПРЕСТУПЛЕНИЯМ, ОЖИВОТВОРИЛ СО ХРИСТОМ, — БЛАГОДАТЬЮ ВЫ СПАСЕНЫ, — И ВОСКРЕСИЛ С НИМ, И ПОСАДИЛ НА НЕБЕСАХ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ (Еф. 2:1-6).»
Смысл этих слов всем понятен. Однако в отношении «первого воскресения» Вы их прочитываете так:
А О ТОМ НАДОБНО БЫЛО РАДОВАТЬСЯ И ВЕСЕЛИТЬСЯ, ЧТО БРАТ ТВОЙ СЕЙ БЫЛ ЖИВ И УМЕР, НАШЕЛСЯ и ПРОПАЛ.
Последние комментарии заставили меня задуматься над смыслом слова «несусветный(ая)» и над вопросом о сфере применения этого слова-определения. Знаю такие словосочетания: несусветная глупость, несусветная чепуха, несусветная чушь. Недавно узнал о печали несусветной. А может ли быть печаль по Богу несусветной? Святые отцы пишут, что печаль по Богу легка и светла, но ни у кого из святых отцов я не встречал в отношении этой печали определения «несусветная». Да и можно ли то, что связано с Богом, называть несусветным? Те, кто при каждом удобном случае подчеркивают на этом форуме свою правоверность и настаивают на своем превосходстве и исключительности, говорят: да, можно. Переживания, связанные с Богом, у них могут называться несусветными.
У особенных людей — Марины, Днепр., Буздалова и у иерея Георгия — особенные отношения с Богом, для описания которых они используют слово «несусветный(ая)». Надо это учесть!
«Грусть-печаль несусветная» — это самоирония. Человек увидел себя и, как бы тяжело и горько это ни было, нашел в себе силы для самоиронии, поставил себя на место.
Перечитал еще раз это стихотворение. Самоиронии не вижу. «Грусть-печаль несусветная», как раз, удачно попадает в образный ряд: И сижу и гляжу в чёрный омут порой неурочною, Наполняется скорбью душа, как вода темнотою полночною, Одинокой звезде так понятна моя неизбывная скорбь, и т.д. Нет там никакой самоиронии. Тяжко человеку было, но он справился и преодолел с Божьей помощью эту тягость.
Одно другому не мешает, каждый видит в стихотворении себя.
Вы представились православным буддистом, а можно Вас буддийским православным иногда называть? Результат не поменяется от перемены мест слагаемых? Значит, мой вопрос о Вашем практическом изучении буддо-православия остался без ответа. Понятно. Стало быть, кухонный теоретик? Диванный архистратег?
Я почему просил Вас истолковать приведённые выше цитаты из Евангелия? Потому что мне непонятно, как с этими словами согласуются Ваши слова: «Если они воскресли только душой, то естественно, что их тела как были мертвыми до «первого воскресения», так они мертвыми и остались. (Геннадий, Санкт-Петербург, 18.10.2019 в 16:35).
Предлагаю прочитать новое стихотворение — «Вечный зов»: http://vetrovo.ru/vechnyj-zov/
Толковый словарь Даля (2-е издание). Том 2 (1881)
Несосве́тный, несосвѣти́мый, невиданный, неслыханный, небывалый, по рѣдкости, по величинѣ, множеству мір. Несосвѣтное чудо. Несосвѣтимая пропасть. || Нестерпимый, невыносимый, влд. смб. болѣе говор. несусвѣтный: несусвѣтная боль.
«Смысл этих слов всем понятен. Однако в отношении «первого воскресения» Вы их прочитываете так:
А О ТОМ НАДОБНО БЫЛО РАДОВАТЬСЯ И ВЕСЕЛИТЬСЯ, ЧТО БРАТ ТВОЙ СЕЙ БЫЛ ЖИВ И УМЕР, НАШЕЛСЯ и ПРОПАЛ». (Геннадий, Санкт-Петербург, 18.10.2019 в 19:19)
Надобно радоваться, что человек умер?! Я так прочитываю? Авва Геннадий, я Вас не понимаю.
Кстати, две ключевые строки в новом стихотворении повторяют основное содержание «дискутируемого» здесь старого стихотворения о. Романа:
…И с такой вселенскою кручиной /…/
В Небеса душа всегда стремится…
Марина, для уважаемого Геннадия поэт Пушкин русский язык унифицировал. И в этом великая заслуга Пушкина, что из множества диалектов, как из разных цветочков, росших по разным местам русской земли, теперь вышел один модифицированный язык, как его отредактировал Д. Э. Розенталь. Геннадий и сам хотел бы в одну религию слить буддизм и православие.
Георгий, иерей, МО, 18.10.2019 в 20:14: «Я почему просил Вас истолковать приведённые выше цитаты из Евангелия? Потому что мне непонятно, как с этими словами согласуются Ваши слова: «Если они воскресли только душой, то естественно, что их тела как были мертвыми до «первого воскресения», так они мертвыми и остались. (Геннадий, Санкт-Петербург, 18.10.2019 в 16:35).»
Читайте здесь:
http://vetrovo.ru/art/o-georgij-selin-pastyri-i-nayomniki-3/comment-page-7/#comments
Вникайте, разбирайтесь. Повторять одно и то же десятки раз, я больше не буду. Тем более, что Вас по-настоящему не интересует то, о чем Вы меня спрашиваете, иначе бы Вы сами давно во всем разобрались.
Ди́тмар Элья́шевич Розента́ль.
https://clck.ru/JZpN3
Редкий филолог не пользовался учебными пособиями этого учёного, но для него русский язык не был родным.
https://gailochka.livejournal.com/142469.html
Данной особенности русского языка положил начало А. С. Пушкин — говорить и писать на нём учат те, кому этот язык не был родным.