В 1990 году в Москве возродилось Российское Библейское общество (РБО). Слово «возродилось» в данном случае вполне уместно, потому что РБО существовало в России с 1812 года (с 1826 года под разными названиями)[1] и прекратило свою деятельность после революции 1917 года. Если не в организационном, то в идеологическом отношении неким подобием РБО ранее являлась Ленинградская Библейская группа. Она была создана в 1969 году по инициативе известного экумениста митрополита Ленинградского Никодима (Ротова). Уже тогда были установлены связи с экуменическим Международным Библейским обществом (МБО), приступившим с конца 1960-х годов к созданию новой Библии, которая устраивала бы не только все многочисленные христианские «церкви» и секты, но и антихристианские, а именно иудаизм. Уже в 70-е годы был сделан перевод книг Ветхого Завета с еврейского текста совместно католиками и протестантами, с учетом иудаистских средневековых толкований.
Теперешнее РБО, являясь внецерковной межконфессиональной организацией, представляет собою, по сути, хотя и не организационно, филиал Международного Библейского общества. Инициаторами возрождения РБО явились последователи и ученики протоиерея Александра Меня, которые со временем стали известны как «ревнители обновления» Православной Церкви. Первым председателем РБО стал один из покровителей иерея-обновленца Георгия Кочеткова академик С.С. Аверинцев. На этом посту его сменил в качестве президента РБО настоятель храма Космы и Дамиана в Столешниковом переулке иерей (ныне — протоиерей) Александр Борисов. В состав РБО в начале 1990-х гг. вошли необновленческие священнослужители, глава баптистов пастор А.И. Бычков (вице-президент РБО) и ряд светских лиц, в том числе католики и протестанты.
Три основных направления экуменической пропаганды — миссионерское, просветительское и внецерковное распространение Священного Писания с тех пор получили организационное оформление, поддержку из-за рубежа и соответствующих исполнителей обновленческого толка. Преподавая в православных учебных заведениях — воскресных школах, лицеях и университетах, они прививают свои идеи молодому поколению, а прикрываясь изданием Священного Писания — издают новые переводы Ветхого и Нового Завета на русском языке, протестантские варианты Библии (без неканонических книг) и отдельные переводы ветхозаветных книг с древнееврейского языка.
Члены нынешнего Российского БО рекламируют и распространяют вульгарный перевод Нового Завета «Радостная Весть», в основу которого лег перевод некоей В.Кузнецовой. Вышел из печати и крайне сомнительный и отступающий от православной традиции перевод Нового Завета под редакцией епископа Кассиана (Безобразова), сделанный в середине XX века в Париже.
В 2003 году появилось «оригинальное» издание Российского БО под названием «Храм Соломона», в котором имеются картонные компоненты Храма для его конструирования: предлагается в качестве невинной забавы самому в домашних условиях «восстановить» в миниатюре Храм Соломона. Весьма забавная игра, если к тому же иметь в виду эсхатологические признаки, связанные с будущим восстановлением в Иерусалиме Храма, в котором в свое время воссядет некто.
Экуменические переводы Библии продолжаются, а распространяются они по сети Библейских обществ, покрывающей весь земной шар.
1. Церковь о Священном Писании и Священном Предании
Трудно представить себе, что распространение Библии, это святое, в сущности, дело, может стать страшным орудием в борьбе против Церкви Христовой. Деятельность библейских обществ мало у кого вызывает опасение, большинство считает ее совершенно безобидной и даже полезной. И вода безобидна и полезна, но совсем не безразлично, из чистого или грязного источника ее пить. Библейские общества (Американское, Британское и др.) зародились в протестантской среде, где Священное Писание считается единственным авторитетом в вопросах веры, и преувеличенное внимание к библеистике связано с отрицанием Священного Предания. Православная Церковь учит, что Божественное Откровение дано нам в Священном Писании и в Священном Предании, которое во всем согласно с Писанием и равнозначно ему. При этом Священное Предание первично по отношению к Священному Писанию и включает его. Об этом сказано и в «Православном катехизисе»: «От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову». Потому апостол Павел писал Тимофею: О Тимофей! Храни предание, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного разума (1 Тим. 6: 20).
Заверения библейских обществ в том, что с помощью Библии они надеются обратить ко Христу народы, можно в лучшем случае отнести к разряду мечтательных мнений, а в худшем — к преднамеренному злоумышлению. Выдающийся церковный публицист и известнейший архипастырь Православной Церкви начала ХХ века Преосвященный Никон (Рождественский) библейским обществам своего времени посвятил целую статью под названием «Меч обоюдоострый». В ней он пишет: «Дело в том, что Общество поставило своею задачею распространение исключительно Слова Божия, Священного Писания, не допуская к распространению чрез своих книгонош каких-либо, даже и Церковью одобренных, даже святоотеческих толкований Слова Божия. Такая односторонняя постановка дела совершенно не соответствует нашему православному пониманию этого святого, в сущности, дела. Еще апостол Петр, например, заметил, что в посланиях апостола Павла есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Пет. 3: 16). Тот же апостол, одобряя верующих за то, что они обращаются к Слову Божию, как к светильнику, сияющему в темном месте, однако же предупреждает, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому собою и что это надо знать прежде всего (2 Пет. 1: 20). Слово Божие, по свидетельству апостола Павла, есть меч духовный, и притом оно острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 4: 12). Кто умеет владеть сим мечом, тот поражает врагов своего спасения, а кто не умеет владеть им как должно, тот легко может нанести им вред своей же душе. Всегда должно помнить, что сим оружием часто пользуются и враги ваши — диавол и его слуги верные, разные лжеучители…
Вспомните, как сатана искушал Господа: и он, ведь, ссылался на Священное Писание: писано есть… Подобным образом искушал он и святых подвижников: например, склоняя их к нарушению обета целомудрия, он указывал на слова Писания: Не добро быти человеку единому… честна женитьба во всех и ложе нескверно.
Все ереси, все лжеучения и расколы произошли оттого, что люди не понимали истинного смысла Священного Писания. Прочитает человек какое-либо место в Писании и начнет толковать по-своему, как вздумалось, погрешит в своем толковании, а там и от единства Церкви Божией отделится, сделается ересиархом… Нужно ли приводить примеры? Вздумал Арий протолковать по-своему слова Христа Спасителя: Отец Мой более Мене есть — и преткнулся своим мудрованием и впал в богохульную ересь: Сына Божия, Отцу единосущного, назвал такою же тварью как и Ангелов Божиих, за что и предан был анафеме на Первом Вселенском Соборе. И сколько было таких безумных, самочинных толкователей Священного Писания, и все они были упорными противниками Святой Церкви, сынами погибели!
Один толковал по-своему вторую заповедь Божию и стал иконоборцем, другой стал по-своему объяснять слова апостола: един ходатай Бога и человеков — Христос Иисус, и стал мудрствовать будто уже вовсе не нужно призывать в молитве на помощь ни Матери Божией, ни святых Ангелов, ни святых угодников Божиих; третий прочитал слова того же апостола: благодатию есте спасени, чрез веру, и начал толковать, будто уж и добрых дел совсем не требуется для спасения… Вот какие богохульные лжеучения происходят оттого, что люди берутся не за свое дело — толкуют Слово Божие по-своему, как им на ум придет, и не так, как изъясняет оное святая Церковь Православная.
Как же быть, что делать, чтобы не погрешить в уразумении Священного Писания? Как научиться владеть мечом обоюдоострым? Прежде всего помни, что ты спасаешься не сам по себе, не как отдельный человек, якобы имеющий непосредственный доступ к своему Спасителю, а только как член Тела Его — Церкви, спасаешься в Церкви и чрез Церковь… Церковь, и только она, есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3: 15), в ней — богоучрежденное священноначалие, в ней все богоустановленные таинства, она — хранительница Священного Предания и непогрешительная истолковательница слова Божия. “Хочешь спастись? — поучает святитель Иоанн Златоуст, — пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри сей ограды, то тебя не тронет волк, а если выйдешь вон, то будешь похищен зверем”. Помни: “кому Церковь не Мать, — говорит святитель Киприан (Карфагенский), — тому и Бог не Отец”…
В этом руководственном общем правиле, или догмате, спасения уже заключается ответ и на вопрос: что делать, чтобы не погрешить в уразумении Священного Писания. Крепче держись учения и руководства Матери Церкви; когда встретишь в Слове Божием что-либо для тебя непонятное, ищи объяснения не в своем мудровании, не в мудровании самочинных толковников Писания, коих ныне развелось так много, а там, где повелевает искать его Святая Матерь твоя — Церковь Православная… Святая Церковь на VI Вселенском Соборе решительно законоположила: “Аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъяснится оное, разве как изложили светила и учители Церкви — богоносные отцы” (правило 19).
Что в живом человеке память, то в Теле Церкви — Предание: это живой голос Церкви Небесной, присно пребывающий в благодатном общении с Церковью земной. Руководствоваться одним своим мышлением в толковании Слова Божия, отвергая Предание, значило бы то же, что потерять память в личной жизни, забыть свой личный опыт, все уроки прошлого…»
Сказанное архиепископом Никоном о библейских обществах помогает уяснить, в чем состоит соблазн их: по названию и видимой деятельности они могут многих прельстить, потому что то и другое связано с глубоко почитаемым православными людьми источником христианского учения — Словом Божиим. Однако любые внецерковные толкования и переводы Священного Писания превращают святое дело в кощунственное, антихристианское.
Священные книги Ветхого Завета, которые древние иудеи называли Закон и Пророки, или Писания, собрал в один состав благочестивый и ученый священник Ветхозаветной Церкви Ездра в V веке до Р.Х. Первый перевод с древнееврейского на греческий язык был сделан в Египте при царе Птолемее в 274 году до Р.Х. семьюдесятью толковниками, то есть переводчиками, которые были призваны Великим Синедрионом из всех 12 колен израилевых. Среди них был и святой Симеон Богоприимец. Этот перевод — плод соборного подвига всей Ветхозаветной Церкви — получил у греков название Септуагинта, или текст Семидесяти толковников, и для православных христиан сделался самым авторитетным изложением Священного Писания Ветхого Завета, как по составу книг (канону), так и по тексту. Этот перевод сохранил для будущих христиан Священное Писание во всей его чистоте, потому что был сделан в тот период, когда, по выражению святителя Филарета Московского, «еврейский народ еще не перестал быть народом Божиим и когда евреи еще не имели побудительных причин превращать истинный смысл священных книг неправильным переводом». Побудительные причины к искаженным переводам появились после того, как иудеи не признали Иисуса Христа Сыном Божиим. Это о них сказал Господь наш Иисус Христос: слово Мое не вмещается в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего (Ин. 8, 37–38). Ваш отец дьявол, — сказал Господь. А дьявол, когда говорит ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8: 44).
Так что «библейское дело» в том сомнительном и вредоносном значении, которое оно приобретает, когда им занимаются люди, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3: 5), началось задолго до протестантов и не в христианской среде, а в антихристианской: Слово Божие иудеи перестали вмещать. Фарисеи и книжники распяли Мессию, Сына Божия, и были вынуждены в свое оправдание лживо истолковывать смысл пророчеств о Христе — начали «говорить свое», ложно толковать Ветхий Завет. Из этих толкований раввины составили Талмуд, затем толкования на Талмуд и т.д. и постепенно подменили Талмудом Пятикнижие.
На рубеже I и II веков по Р.Х. собрание иудейских раввинов в г. Ямнии в Палестине установило список канонических, то есть действительно, по их мнению, священных, книг, а не вошедшие в него объявило неканоническими. Так появилось расхождение между каноном еврейским и Септуагинтой, которая включала книги, признанные священными самими евреями задолго до Р.Х., и книги, появившиеся позднее перевода Семидесяти на арамейском и греческом языках (Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, 2 и 3 Книги Маккавейские). Следует знать, что библейские общества предпочитают прежде всего еврейский канон, а не канон Семидесяти толковников. Но в Новом Завете Христос Спаситель и апостолы приводят, хотя и без ссылок, слова и образы из отвергнутых иудеями и протестантами книг (из Книги Товита, Иисуса сына Сирахова, Премудрости Соломоновой, Книги пророка Варуха). «Вторая глава Книги Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, — пишет в своей статье «О Святой Библии» епископ Нафанаил, — что можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины в Ямнии отвергли эту книгу».
Раввины утвердили канон Ветхого Завета, а их последователи, протестанты, впоследствии решили «исправить» и канон новозаветный. Они подвергли сомнению в Новом Завете не устраивающую их книгу — Послание апостола Павла к евреям. Но это случилось гораздо позднее, а тогда, в первые века христианства, раввины начали делать новые переводы Ветхого Завета, чтобы противопоставить их Септуагинте. Об этих переводах сохранились суждения христианских богословов того времени. В сочинении святого Иринея Лионского «Против ересей», где он говорит о переводе Семидесяти, читаем: «Если этот перевод Писания был совершен до сошествия нашего Господа на землю и до появления христианства, то бесстыдными и дерзкими оказываются те, которые теперь хотят иначе переводить, когда мы обличаем их на основании этих самых Писаний и доводим их до веры в явление Сына Божия». Святой Иустин Философ обличал иудеев за нечестное отношение к Священному Писанию и писал в книге «Беседа с Трифоном Иудеем»: «Я не согласен с вашими учителями, которые не признают, что те 70 старцев во времена Птолемея правильно сделали перевод, и теперь сами стараются перевести. И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птолемее, совершенно исключили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о Божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого».
Но эти места, вне зависимости от субъективных толкований и переводов, существовали объективно. Правда, в течение столетий в результате многократных переписываний текста в него неизбежно вкрадывались ошибки, затемняющие или искажающие смысл. В те времена христиане практически не пользовались еврейским текстом Ветхого Завета. На Востоке почитали древние переводы Священного Писания на греческий (Септуагинту) и на арамейский (Пешитту), а на Западе — Библию на латинском языке, Вульгату, — перевод, сделанный в III веке блаженным Иеронимом. Так что еврейский текст оставался только в ведении синагоги.
Хотя иудеи отвергли Христа, они по-прежнему считали себя единственными хранителями Божественного Откровения и были озабочены происходящей порчей текста. Поэтому в IV–V веках иудейские книжники, называемые масоретами, то есть хранителями традиции, изъяли из всех синагог во всем мире все списки священных книг и заменили их собственными, заново переписанными. В древних списках слова были записаны одними согласными. Масореты переписали текст с внесением гласных, но к этому добавились и преднамеренные искажения. К таковым относятся те, которые связаны с пророчествами о Христе. Например, в 14-м стихе 7-й главы пророчества Исаии: се Дева во чреве приимет и родит сына — масореты вместо слова «Ветула» (Дева) поставили слово «альма» (молодая женщина), зная, что это место наиболее излюблено христианами. Или в псалме 21-м, стихе 17-м слова древнего перевода Семидесяти толковников: Ископаша (пронзили) руце Мои и нозе Мои в масоретском списке читаются: «как лев руце мои и нозе мои». По поводу этого расхождения святитель Филарет Московский писал: «Самой принужденностью состава слов и смысла [чтение это] обнаруживает повреждение текста, в котором не без причины можно подозревать неблагонамеренную руку еврея, искавшего средства уклоняться от силы пророческого свидетельства о распятии Господа».
Старые списки, изъятые из синагог, масореты уничтожили и по всему миру разослали свои, в которых были подсчитаны буквы с тем, чтобы сделать текст неподвижным. В течение последующих веков ни один список не мог быть дан в синагогу под страхом проклятия без того, чтобы двенадцать книжников не сверили его по букве с масоретским текстом. Но неизменность, неподвижность текста, которую раввины возводят в особое достоинство, отнюдь не свидетельствует о его неповрежденности. Вольные или невольные ошибки были, так сказать, законсервированы по состоянию на IV–V века по Р. Х. С того времени христиане стали недоверчиво относиться не только к новым переводам Священного Писания, но и к еврейскому оригиналу, в роли которого выступает масоретский вариант Священного Писания, ко всему прочему утративший ряд книг Ветхого Завета.
Священное Писание, которое христиане, следуя словам апостола Павла, считают богодухновенным и полезным для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3: 16), в котором Церковь находит подтверждение своих догматов, требует особого внимания. Православному человеку не должно быть безразлично, из чьих рук он получил Библию, кто перевел ее, кто толковал и даже кто распространял. Библейские общества признают иудейский канон, иудейский синагогальный масоретский текст, пользуются для составления примечаний толкованиями средневековых и современных талмудистов и поручают делать переводы не православным пастырям и учителям, а еретикам — католикам и протестантам всех толков и просто знатокам еврейского языка.
Вселенская Церковь никогда не препятствовала переводам Священного Писания на языки тех народов, которые обратились ко Христу, услышав сначала Слово Божие из уст апостолов и равноапостольных святых мужей. Так, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Священное Писание для чехов и моравов, которые уже были православным народом. Перевод святыми Кириллом и Мефодием был сделан с Септуагинты и от нее получил то догматическое достоинство, которым до сих пор обладает церковнославянская Библия, используемая при богослужении в православных храмах славянских народов.
Хотя Православная Церковь никогда не объявляла ни Септуагинту, ни церковнославянский перевод ее непогрешимыми, уточняла текст в тех местах, где смысл его был темным, невразумительным, но при этом считала и считает, что Божественное Откровение именно в них лучше всего сохраняется и пребывает неискаженным. В силу ряда исторических обстоятельств для славян, находящихся, как сербы, в окружении враждебных Православию народов или, как русские, подвергшиеся более чем двухвековой антиправославной агрессии, церковнославянский текст Священного Писания, сверх своего догматического достоинства, приобрел огромное значение в противостоянии антиправославным и безбожным влияниям. Предложение о переводе Библии на русский язык в начале XIX века поступило из Британского БО, а затем было поддержано Российским БО 1812–1826 годов. Тогда же русское священноначалие разделилось на сторонников перевода и противников его. Среди первых наиболее известным был святитель Филарет Московский, который в 1858–1866 годах настоял на переводе Библии на русский язык. Он полагал, что перевод сей послужит возврату в лоно Церкви той части русского общества, которая охладела к Церкви и, не посещая богослужений, перестала понимать церковнославянский язык. (В 1876 году этот перевод был издан по благословению Святейшего Синода, но не принес ожидаемых результатов: покинувшие церковную ограду, даже получив Библию на русском языке, продолжали находиться вне Церкви и увлекали за собою все больше православных людей.) Противниками же перевода Библии на русский язык были святитель Феофан Затворник, киевский митрополит Филарет (Амфитеатров) и др.
Так, святитель Феофан в одном из писем в 1875 г. писал: «Извольте ратовать в защиту Библии по переводу семидесяти против Библии Масаретской. Совсем все обмасаретились и опротестантились… Помилуй нас, Господи! Гибнет Православие. У вас там штундисты, с севера неметчина давит… Того и гляди, что вера испарится… Да, чай, уже и начала».
Но и сторонник перевода Библии на русский язык Святитель Филарет писал о протестантах: «держась исключительно текста еврейского и не признавая руководства в писаниях святых отцов, предают ветхозаветный текст Библии необузданному своеволию критики, отчего поврежденные места еврейского текста легко принимаются за подлинные, иные перетолковываются, особенно пророчественный смысл затмевается… и неологии к рационализму пролагается широкий путь».
А теперь вспомним, к чему привела европейские народы Реформация XIV–XVII веков.
2. Библейское дело и Реформация
Религиозная жизнь когда-то христианской Европы в настоящее время стала пародией на жизнь христианскую. Благодаря усилиям библейских обществ Библия переведена на все языки мира, но ни китайцы, ни персы, ни неведомые миру самогиты, к сожалению, евангельскую веру не приняли. Наоборот, миллионы бывших христиан были вовлечены в различные секты, движения, «церкви», зачастую прямо сатанинского характера. В чем дело? Положим, рядовые исполнители, охваченные религиозным возбуждением и соблазнившиеся филантропическими идеалами, не думали и не думают о том, что Священное Писание — «меч обоюдоострый»: при неумелом пользовании им можно и себя повредить. Но их руководители уж, наверное, сознательно выбрали столь коварное оружие массового поражения.
Европейская Реформация, которую принято называть религиозным движением, по существу была антицерковной, а по разрушительным и кровопролитным результатам — антихристианской. Среди причин ее возникновения и всего многообразия последствий отметим те, которые связаны с нашей темой и свидетельствуют о постоянной брани, которую ведет дьявол с Богом как в душе каждого отдельного человека, так и в человечестве в целом. В первую очередь мы обратим внимание на то, что Европа находилась под духовным окормлением папства, отпавшего от Вселенской Православной Церкви. Отпадение это сопровождалось нововведениями и ересями, что с неотвратимостью привело к богоотступничеству и возрождению язычества. Слово «возрождение» пишут обычно с прописной буквы и без ожидаемого грамматическими правилами дополнения: «возрождение» чего? Не углубляясь в подробные доказательства, скажем только, что после победы христианства над язычеством и искоренением ересей, корни которых всегда уходят или в иудаизм, или в греческую философию, всякое «возрождение» может быть (и является таковым на самом деле) только очередным антихристианским движением. Почти одновременно с «возрождением» появились гуманисты, которые в это самоназвание внесли квинтэссенцию своей идеологии. На место христианского идеала обожения человека они поставили кумир — человекобожие и вместо богоугодных дел призвали творить дела человеколюбивые. Так тварь стала выше Творца и филантропия заменила милосердие.
Гуманисты любили не только человека, но и филологию, то есть науку о слове. А потому большое внимание уделяли Слову Божьему, Священному Писанию. Та побудительная причина к его искажению, о которой говорил святитель Филарет, с течением времени не утратила своей актуальности. Поэтому, когда гуманисты стали обличать латинство, используя тексты Священного Писания, они обратились к знатокам Ветхого Завета, благо эти знатоки были поблизости. Очень скоро в гуманистической среде возникло мистико-библейское направление, увлечение гебраистикой, каббалой и Талмудом. Так что сращивание иудаизма с гуманизмом произошло на самой ранней стадии Реформации, когда она еще и названия не получила.
Названия не было, но реформаторы уже появились. В XIV веке католический священник Дж. Виклеф стал призывать к независимости Англии от Рима, обличать недостатки духовенства и монашества и, конечно, первым делом перевел Библию на английский язык. Под воздействием его проповедей началось восстание Уота Тайлера, во время которого был убит архиепископ Кентерберийский. Позднее англичане разгромили аббатства, а их развалины предусмотрительно сохранили, чтобы память об истреблении монашества не умирала в поколениях.
Идеи Виклефа были осуждены Римом, но очень скоро они проникли на континент и возбудили на реформаторство еще одного католического священника, Яна Гуса, который был к тому же ректором Пражского университета, то есть окормлял юношество. Ян Гус (1369–1415) написал трактат «О церкви», всецело составленный на основании взглядов Виклефа. В 1415 году Гус был осужден как виклефит и еретик. Его последователи, одушевленные национальным чувством, которое связывалось с переводом Библии на народный язык, начали восстание. Гуситские войны длились 11 лет. В среде гуситов очень скоро начались разногласия — и, что характерно, опять же в связи с Библией. Наиболее радикальные считали, что необходимо безусловно следовать Священному Писанию и отменить все, что не находило прямого подтверждения в его тексте, то есть Священное Предание. По названию укрепленного лагеря Табор, из которого гуситы делали набеги на соседние области, радикальные гуситы получили название «табориты», а затем их стали называть «моравские братья». Они отвергали догмат о пресуществлении Святых Даров, учение о предстательстве святых, требовали устранения святых икон, мощей, отмены поста как средства покаяния, наконец, считали, что епископов должны избирать священники. Тогда же впервые появилось требование религиозной терпимости и свободы.
Столетие спустя после смерти Яна Гуса сын рудокопа и августинский монах Мартин Лютер, следуя своим религиозным наклонностям к мистицизму, был вовлечен в некое мистико-библейское общество при Виттенбергском университете. Тут он близко сошелся со знаменитым гуманистом Филиппом Шварцердом, который трудился на ниве просвещения под грецизированной фамилией Меланхтон (черная земля). Под этим псевдонимом он и вошел в историю европейской Реформации, став одним из главных ее деятелей. Конечно, мы больше знаем сына рудокопа, но именно Меланхтон написал основные символические книги протестантов («Аугсбургское исповедание», «Апология»), он же помогал Лютеру в переводе книг Ветхого Завета. И помогал вполне профессионально, потому что был племянником еще одного гуманиста — Рейхлина, известного гебраиста, едва не пострадавшего за свое пристрастие к Талмуду и каббале. Библию перевели на немецкий язык в 1521 году.
А в 1534-м случилось одно малоизвестное событие. В г. Кельне состоялся (неизвестно, первый или очередной) Конвент вольных каменщиков, или франк-масонов. Но только в начале XIX века европейцы впервые узнали как о Конвенте, так и о его участниках. Была опубликована «Кельнская хартия», подписанная девятнадцатью лицами. Среди них наиболее известными историческими фигурами были: инициатор Реформации в Германии архиепископ Кельнский Гарманус; глава французских гугенотов адмирал де Колиньи и уже знакомый нам сподвижник Лютера Меланхтон. Опубликование этой хартии сопровождалось вполне естественным скандалом, так как уже тогда многие протестантские организации подозревались в связях с масонством. Когда эти подозрения получили документальное подтверждение, то сверх ожидания оказалось, что речь идет не просто о связях, но о том, что сама Реформация явилась делом рук масонов[2].
Если исходить из простого смысла слов, то совершенно непонятно, почему «вольные каменщики», строители готических соборов, вдруг озаботились реформацией Церкви и как среди них оказались архиепископ, адмирал и виттенбергский профессор. Но, приступая к теме масонства, следует отказаться от привычки видеть прямой смысл в названиях, программных установках и лозунгах. Мы пока оставим в стороне эту тему, заметив только, что если Реформация была делом рук масонов, то и за результаты ее они несут какую-то долю ответственности. А результаты были поистине устрашающими.
Почти два века длились междоусобные и межнациональные войны; в Англии реформаторы устроили кровавую революцию и отрубили голову королю Карлу I. С невероятной скоростью происходило дробление когда-то единого христианского населения на толки и секты. Часть наиболее непримиримых религиозных диссидентов эмигрировала в Северную Америку, где послужила основанием для нарождающейся американской нации. Оставшиеся в Европе нравственно «совершенствовались» и «просвещались» с помощью магии, алхимии и каббалы в масонских ложах. На почве бессмертного гуманизма процвело так называемое «просвещение», которое тоже к прямому смыслу этого слова отношения не имело. Оно охватило сначала Францию, затем перекинулось в другие страны. Вскоре Реформация отозвалась далеким от своего начала эхом — скорее громом — кровавой Французской революцией. За ней последовала череда не столь «великих», но не менее гнусных деяний.
С помощью Божией и под охраной Православной Церкви Россия избежала «возрождения», гуманизма и Реформации, хотя, конечно, и к нам доходило их влияние. Однако до начала XVIII столетия, когда Петр I начал свои реформы, это влияние получало должный отпор.
Это было время, когда протестанты Европы и Америки, продолжая дробиться на секты, одновременно решили объединиться, и основанием этого объединения стала Библия. Можно сказать, начался новый виток Реформации. На повестку дня стал вопрос о создании «всеобщей религии». Программа, судя по всему, опять разрабатывалась в масонских ложах, потому что в Книге Устава Английских лож XVIII века мы читаем: «Мы, каменщики, исповедуем только всеобщую религию, единственно ту религию, в которой все люди согласны, предоставляя им иметь свои особые религиозные мнения». Был провозглашен принцип «всечеловечности» масонского союза, объединяющего людей на некоем нравственном минимуме — мифических Ноевых законах.
Масонские ложи были тайными и далеко не во всех странах и не во всякое время признавались правительствами. Поэтому, для большего удобства пропаганды своих идей и влияния на общество, масоны стали создавать явные общества, союзы и братства под самыми невинными названиями типа: «Дружеское общество», «Общество любителей российской словесности», любителей словесных наук и художеств, друзей природы, любителей садоводства и т.п. Многие из них сохраняли эпитет «вольное», который, видимо, напоминал о «вольных каменщиках». Такие историко-литературные общества создавались в России, где религиозные антихристианские общества легально существовать не могли.
Совсем по-другому дело обстояло в тех странах, где процветала свобода исповеданий и религиозная терпимость. Взяв на вооружение идею о соединении христиан всех исповеданий, протестанты разных толков стали объединяться в различные филантропические общества: «Общество религиозных трактатов», «Общество распространения христианской веры среди бедных», просто «Миссионерское общество». Не забыто было и «школьное дело», неразрывно связанное с «библейским». Квакер Дж. Ланкастер изобрел новую педагогическую систему «взаимного обучения». Образовалось «Ланкастерское общество», и сеть «ланкастерских школ» с фантастической быстротой покрыла весь цивилизованный мир. Наконец, в 1804 году было учреждено Британское и Иностранное библейское общество, и в 1812 году оно было импортировано в Россию.
3. Библейское общество в России
Каким же образом протестантские общества смогли распространиться в православной стране? Почему дело распространения Слова Божия могло быть изъято из ведения Святейшего Синода и передано в руки людей с сомнительной репутацией? Как могло случиться, что православные священнослужители и иерархи заседали в комитете общества вместе с католическим духовенством, лютеранскими пасторами, униатами, методистами и квакерами?
Известно, что с конца XVII века в России число иноземцев католического и протестантского вероисповедания непрерывно увеличивалось. При императрице Екатерине II началась щедрая раздача плодородных земель в Новороссии выходцам с ее родины. Император Александр I продолжал политику своей бабки, и в 1804 году, когда в Лондоне было учреждено Библейское общество, в южные губернии России прибыли десятки тысяч новых колонистов. Так возникли протестантские анклавы — менонитские, баптистские, лютеранские колонии в Поволжье, на Кавказе и по всему югу России.
Главноуправляющим особого ведомства по управлению иностранными исповеданиями был назначен князь А.Н. Голицын. Он же был обер-прокурором Святейшего Синода. А так как он «относился одинаково к Православной Церкви, как и к неправославным “церквам” и исповеданиям», то вскоре это ведомство было переведено в ранг министерства духовных дел и народного просвещения. В какой-то момент казалось, что мечта Петра I об уравнении Православной Церкви с другими исповеданиями под властью светской коллегии близка к осуществлению, но в Святейшем Синоде нашлись силы, воспрепятствовавшие этому.
Между тем протестантские колонии множились и процветали. Их насельники послужили той почвой, на которую пали первые семена библейской пропаганды. Британское общество желало утвердиться в России и осуществить в ней Реформацию. Вот выдержка из речи методиста мистера Ватсона, говоренной им на годичном собрании Британского общества в Франкмасонской зале (опубликована в Отчете общества за 1817 год): «Только обращение во всем народе Библии может восстановить греческую церковь и исторгнуть ея из состояния упадка, в котором она ныне находится… Распространение Св. Писания дало нам, англичанам, достославное преобразование… в Европе это преобразование (Реформация. — М.К.) стоило великих раздоров и бедствий, — в России, напротив, можно ожидать, что столь великое и нужное изменение совершится без малейшего потрясения. Предполагаемая в сей империи Реформация уподобится восходящему солнцу…»
Однако реформаторы с берегов Темзы приступили к делу с должной осмотрительностью, потому что сначала опасались встретить отпор со стороны «греческой церкви». Было решено послать в Россию агентов — пасторов Пинкертона и Патерсона. Они начали с открытия отделений Британского общества на окраинах империи (в 1805 году — на Кавказе, в 1812 году — в Финляндии), по делам которых имели сношения с князем Голицыным. Они нашли сочувствие с его стороны к намерениям английского библейского общества и покровительство. Речь, правда, сначала шла только о протестантах Российской империи.
Вскоре Пинкертон и Патерсон перенесли свою деятельность в столицы и составили проект устава, а князь Голицын представил его на усмотрение Государя. В декабре 1812 года дело увенчалось успехом: по указу императора Александра I в Санкт-Петербурге было учреждено библейское общество как отделение Британского и Иностранного библейского общества с целью переводить Библию на иностранные языки, издавать и распространять ее только среди населяющих Россию иноверцев. Президентом общества был избран князь А.Н. Голицын, член Госсовета, обер-прокурор Святейшего Синода, министр духовных дел и народного просвещения, масон; вице-президентами были: граф В.П. Кочубей, член Госсовета, министр внутренних дел, масон; Р.А. Кошелев, член Госсовета, обер-гофмейстер, масон; З.Я. Карнеев, член Госсовета, сенатор, масон; М.М. Сперанский, статс-секретарь, масон. Голицын, Кочубей и Сперанский в свое время были членами того «дружеского кружка», под влиянием которого находился император Александр I в первые годы своего царствования после убийства своего отца Павла I.
В комитет РБО вошло немало других влиятельных сановников и общественных деятелей, которые одновременно были членами масонских лож: граф К.А. Ливен, барон Б.И. Фитингоф, К.И. Габлиц, Н.И. Фус, издатель «Сионского вестника» А.Ф. Лабзин. Административная власть и масонские связи способствовали успеху кампании по организации отделений РБО по всей России, и за 14 лет их сеть покрыла все пространство империи, от берегов Балтики до Охотского моря.
Это было общество светское, внецерковное, но в нем принимали участие и представители духовенства разных конфессий: православные митрополиты, католические аббаты, униаты, баптисты-евангелисты, лютеранские пасторы. Членами общества, в частности, были православные митрополиты Михаил (Десницкий) и Серафим (Глаголевский). Оба они впоследствии многое сделали для пресечения деятельности РБО, но их присутствие в собраниях комитета РБО в глазах публики придавало нравственный авторитет этому неправославному предприятию. И многие из русского духовенства становились членами библейских обществ в столицах и в провинции, способствовали распространению издаваемой обществом литературы в духовных учебных заведениях. С самого начала в библейском обществе активное участие принимал тогда еще молодой архимандрит Филарет (Дроздов), ректор Санкт-Петербургской Духовной академии, впоследствии Московский митрополит святитель Филарет.
Практической работой (устройством типографии, организацией переводов, распространением) руководили инициаторы создания РБО, агенты Британского библейского общества пасторы Пинкертон, Патерсон и Гендерсон, которые служили связующим звеном между РБО и Лондоном. Британское общество, во главе которого стоял масон лорд Теймут, ежегодно присылало в Санкт-Петербург значительные денежные пособия, давало рекомендации, побуждало своих российских «братьев» на публикацию неправославной протестантской, мистической и масонской литературы, на повсеместное открытие ланкастерских школ.
Итак, члены новоучрежденного общества заверяли, что будут переводить и издавать Библию только для иноверцев и только на иностранных языках, так как издание книг Священного Писания на славянском языке принадлежало исключительно ведомству Святейшего Синода. Но в 1814 году это общество было переименовано в Российское библейское общество, по-видимому, сверх чаяния некоторых его членов. Встал вопрос о переводе Библии на русский язык. Взявшись за перевод на русский язык, издание и распространение сначала Нового Завета и Псалтири, затем и Ветхого Завета, этот российский филиал Британского библейского общества фактически отстранил Святейший Синод от такого важного дела, каким всегда было и остается все, что связано со Священным Писанием.
С момента основания РБО раздавались голоса его противников, но они не были услышаны. Авторитет РБО утверждался влиянием князя Голицына и других сановных членов комитета, попечением о нем самого императора. И здесь самое время сказать хотя бы немного о том, какую роль в насаждении мистических сект и библейских обществ сыграл Александр I.
Религиозным настроениям императора Александра I посвящает немало страниц в своих статьях, объединенных названием «Религиозные движения при Александре I», А.Н. Пыпин. Так, в очерке о г-же Крюднер, мистически настроенной даме, имевшей в определенный период влияние на императора, Пыпин пишет: «Впервые Библию он прочитал в 1812 году… его религиозные стремления не удовлетворялись обычными церковными формами (имеется в виду Православная Церковь. — М.К.), и это довольно понятно… содержание его понятий было чуждо этим формам, оно исполнено было гуманистическими идеалами, в которые церковность входила очень мало или не входила вовсе; в нем было, вероятно, известное скептическое отношение к формальной религии… Поэтому он и был так склонен к внушениям пиетистов и мистиков. С этого времени его занимает и мысль о наилучшей церковной форме в современном христианстве… Он, конечно, признавал ту “внутреннюю церковь”, которую в то время проповедовали его приближенные пиетисты; противоречие ее с “внешней” церковью (то есть с Православной. — М.К.), на которое указывала библейско-мистическая школа, было заметно ему самому».
Можно было бы эти рассуждения посчитать вымыслами Пыпина, но они подтверждаются исторически достоверными фактами. Среди тех мистиков, к внушениям которых склонялся император, был, например, известный деятель библейско-мистической школы Юнг-Штиллинг, автор работы «Победная повесть веры христианской, или Толкование апокалипсиса». Как член библейского общества, он надеялся, что «светом Божественной книги» предстоит разогнать «тьму нелепостей и суеверий, называемых Греко-Кафолическим Восточным исповеданием», а как мистик утверждал, что «светильник греческой веры сдвинут с места за крайнее повреждение», и мечтал о том, что «все христиане из меннонитов, методистов, квакеров и прочих соберутся в один союз, в одно общество, в церковь филадельфийскую», то есть братолюбскую. С этим «братолюбцем» православный император не раз беседовал в Бадене, а в Силезии восхищался религиозностью «моравских братьев». В Лондоне он подружился с квакерами, которых Пыпин считает «одним из самых любопытных произведений религиозного сектаторства» и которые на самом деле были одной из самых диких сект («квакеры» в переводе означает «дрыгуны»). Император Александр тоже был «любопытен» и сблизился с квакерами настолько, что пригласил их в Россию. Они, конечно, не замедлили явиться: миссионер Грелье и филантроп Аллен. Император еще в Лондоне принял участие в квакерском молении, испытал впервые сладость молчаливого религиозного сосредоточения и выслушал трех «друзей» (самоназвание квакеров), которые рассказали, что им было внушено духом. Впечатление было настолько сильное, что по прибытии квакеров в Петербург император вновь принял участие в их молении, как бы предваряя экуменические моления ХХ века. Но Александр I не только молился с квакерами в ожидании осенения Святого Духа, но и беседовал подолгу с ними. Квакеры осуждали войну, призывали к полной свободе в предметах религии и навели его на мысль о Священном союзе. Через год в Париже проект этого союза император обсуждал с ученицей Юнга-Штиллинга и поклонницей «моравских братьев» г-жой Крюднер, брат которой, барон Фитингоф, был вице-президентом РБО.
Говоря о Священном союзе, в котором приняли участие трое монархов: австрийский — католик, прусский — лютеранин и русский — православный, — известный богослов отец Георгий Флоровский в своей статье 1954 года «Экуменизм в XIX столетии» замечает: «Странный экуменизм смешался здесь с сомнительной и довольно-таки фантастической политической идеей, согласно которой все народы представляли из себя единый христианский народ, объединенный высшей властью Христа».
Протесты против деятельности РБО зазвучали сильнее в начале 1820‑х годов, когда выяснилось, что под прикрытием благочестивых заверений о распространении Библии с целью обращения в христианство иноверцев и улучшения нравственности народа РБО наводнило Россию брошюрами и книгами антицерковного содержания, а в результате «чтения Библии» усилилось религиозное возбуждение, тяга к мистицизму, сектантству не только в высшем обществе, но и в простом народе. Во многих губерниях появились «библейские секты», духоборцы и духовидцы.
В Санкт-Петербурге начала сектантскую деятельность Е.Ф. Татаринова, урожденная Буксгевен. В 1817 году она перешла из лютеранства в Православие, затем сблизилась с хлыстами и основала секту «духовный союз», членами которой стали многие деятели РБО: его президент князь А.Н. Голицын; вице-президент Р.А. Кошелев; член Библейского и Ланкастерского обществ священник А.Малов; секретари РБО А.Ф. Лабзин и В.Попов (последний чуть не уморил побоями и домашней тюрьмой своих дочерей за отказ участвовать в татариновской секте). Император Александр I благосклонно относился к этому «духовному союзу», и поэтому собрания секты проходили в самом центре Петербурга, в Михайловском замке.
Вот как описывает эти собрания современник: «Верховная жрица, некая госпожа Татаринова, посреди залы садилась в кресла… подавала знак, а потом все громче и быстрее… В изнеможении, в исступлении тем и другим начинало что-то чудиться. Тогда из среды их выступали вдохновенные и начинали импровизировать нечто, ни на что не похожее… Эти оргии были похожи на пляски шаманов и радения хлыстов». После этого начиналась трапеза, которую разделял вместе с другими членами «духовного союза» министр духовных дел и народного просвещения князь А.Н. Голицын.
В 1821 году в Синод поступило доношение о «библейской секте» донского есаула Котельникова, который, начитавшись Библии, объявил себя Иоанном Предтечей, а библейское общество и Александра I — апокалиптическими ангелами. Голоса противников РБО стали звучать громче. Современники увидели тесную связь между библейскими обществами, духовным развращением народа и революционным брожением. В письмах к Государю они выражали свои опасения, призывали его к закрытию РБО. Масонские ложи были запрещены указом 1822 года, но РБО продолжало свою деятельность. Секретарь общества, упомянутый выше В.Попов, перевел на русский язык книгу одного из директоров РБО пастора Госнера «Дух жизни и учения Иисуса Христа». Она содержала хулы на Православную Церковь и неправославные толкования на Евангелие, как, впрочем, и вся остальная мистическая и масонская литература, выходившая под эгидой РБО. В некоторых переводах Священного Писания на другие языки были замечены догматические искажения.
Протесты, увещания и прошения православных митрополитов Михаила и Серафима, архимандрита Фотия и поборника чистоты русского языка адмирала А.С. Шишкова привели к уходу князя А.Н. Голицына с постов министра духовных дел и президента РБО. Но РБО продолжало существовать при жизни Александра I. Оно было закрыто указом императора Николая I в апреле 1826 года.
За четырнадцать лет своего существования под бессменным руководством пастора Патерсона и князя Голицына и при финансовой поддержке из Лондона «истинные христиане» перевели и издали Библию на 63 языках (среди прочих и на монголо-бурятском, турецком, персидском, калмыцком, маньчжурском и даже, полагая, что Священного Писания лишены родственные нам славяне, на болгарском и сербском). Было открыто более 300 отделений по всем городам России. Следуя во всем примеру своих британских коллег, стали открывать «детские библейские общества» (первое открылось в Ришельевском лицее).
Время между преобразованиями Александра I, закончившееся восстанием декабристов, и эпохой реформ Александра II было неблагоприятным для тайных и явных обществ, но они тем не менее не прекращали своего существования, хотя и рядились в «овечьи одежды». Масонские ложи стали тайными, на место сосланных декабристов явились петрашевцы, нечаевцы и народные демократы, а вместо Российского БО стало действовать «Евангелическое БО», в комитет которого вошли многие из бывших членов запрещенного РБО.
С началом реформ Александра II «общественная жизнь» возбудилась снова, и на волне этого возбуждения РБО возродилось под новым названием: «Общество для распространения Св. Писания в России». Оно открыло свою деятельность 8 апреля 1863 года под председательством Н.А. Астафьева и состояло из тесного кружка частных лиц, которые взяли на себя миссию распространять Священное Писание, издаваемое по благословению Святейшего Синода, с помощью книгонош. С 1880 года это общество стало пользоваться ежегодной денежной (и притом весьма щедрой) субсидией от Американского БО. Второе РБО под новым названием благополучно пережило царствование императора Александра III и в ХХ век вступило под председательством «почтенного Э.К. Пистолькорса».
* * *
История первого РБО 1812–1826 гг. наиболее полно изложена в сочинении масона середины XIX века А.Н. Пыпина (изд. 1868 г.). Много дополнительных сведений по этому вопросу мы находим в книге И.А. Чистовича «История перевода Библии на русский язык» (изд. 1899 г.). Он приводит полный текст записки, составленной в 1824 году министром народного просвещения адмиралом А.С. Шишковым, под названием: «Краткое историческое обозрение цели, хода и последствий учреждения библейских обществ в России».
Нельзя не сказать о том, что хотя Пыпин и Чистович приводят те же факты, что и Шишков, но толкуют все обстоятельства с прямо противоположной точки зрения. А.С. Шишков стоит на позициях строго православных и национальных, поэтому видит в деятельности РБО крайний вред для Православного своего Отечества. Наоборот, известные деятели реформ шестидесятых годов XIX века («шестидесятники») придерживаются взглядов либеральных и «прогрессивных». Поэтому Пыпин с одобрением относится к самой идее библейских обществ и, не скрывая скандального характера причин закрытия РБО и вредных последствий его деятельности, относится к этому снисходительно. Он резко осуждает противников РБО и в самых восторженных выражениях говорит о самоотверженности, религиозном энтузиазме и человеколюбии членов Британского общества. Таким образом, одни и те же факты, как это часто бывает в истории, получили два прямо противоположных подхода к оценке их. Так, например, Пыпин подробно останавливается на персональных характеристиках руководителей РБО во главе с его президентом, князем А.Н. Голицыным, не скрывает, что все они были масоны, а многие из них были участниками изуверской секты Татариновой, что все они были поклонниками идеи «всеобщей религии». После этого он подытоживает: «Понятно, что подобный состав комитета ручался за полную благонамеренность общества. Бессмысленно думать, чтобы на глазах этих сановников и иерархов могли совершаться какие-нибудь систематические вредные умыслы».
«Бессмысленно» думал об этом предмете, например, один из упомянутых Пыпиным иерархов, митрополит Серафим, который стал президентом РБО после ухода А.Н. Голицына. В своем письме императору Александру I в 1824 году он пишет, что деятели РБО «то же суть, что масоны, иллюминаты, якобинцы и карбонарии, но опаснее их тем, что под именем религии и именем Божиим злоумышляют истребить Божественную религию нашу, а чрез то произвесть революцию, дабы воспользоваться выгодами ее». А.С. Шишков считал, что неизбежным следствием этого «дерзновенного покушения на веру и царей, прикрытого самою благовидною личиною любви к ближним и усердием к распространению слова Божия», явится «ужасная пропасть, готовая пожрать алтари Господни и чертоги владык земных».
Исторический опыт показал, что либерал и любитель религиозного возбуждения А.Н. Пыпин был не прав, а те, кого он обвинял в обскурантизме, фанатизме и узости мысли, оказались правы. Первая попытка «произвесть революцию» была сделана декабристами, большая часть которых были масонами и активными деятелями провинциальных филиалов РБО. Они же были почитателями «ланкастеровой методы обучения» и насаждали ее сначала в войсках, а потом в ссылке, в Сибири (декабрист Якушкин). Через сто лет после занимающих нас событий, в 1917 году, «ужасная пропасть пожрала алтари Господни и чертоги владык земных».
А еще через 70 лет, в процессе проведения очередной реформы, ее инициаторы разрешили восстановить алтари Господни, но одновременно санкционировали новое «дерзновенное покушение на веру», которое прикрывается старыми личинами — любви к ближним и усердием к распространению Слова Божия. Сценарии настолько совпадают, что приходится «бессмысленно думать», что они сочинялись в одних и тех же учреждениях как в начале XIX века, так и в конце ХХ века.
Итак, имея две прямо противоположные оценки событий, отдадим предпочтение той, которая нашла подтверждение в историческом опыте и которая принадлежит современникам этих событий, их участникам и очевидцам. А.С. Шишков пишет: «В Англии, где протестантство породило тысячу чудовищных сект, учреждено в 1804 году первое библейское общество под именем Великобританского и Иностранного; и с этого времени агенты его начали образовывать таковые общества по всему свету. Главное лицо во всех сих предприятиях представляли методисты и масоны (и англиканские священники, лютеране, баптисты, квакеры. — М.К.); самые собрания общества в Лондоне происходили в франкмасонской ложе (Пыпин говорит, что факт этот ничего не доказывает: просто у Британского общества не было своего помещения. — М.К.). Распространяя повсюду Библию и поставляя за правило всем и каждому читать ее без истолкований, примечаний и рассуждений, оно достигло постоянной цели своей — вселять в людей равнодушие ко всякой вообще религии».
Автор записки, будучи человеком православным, именно в открыто провозглашенной цели библейских обществ видит вредоносное орудие. Либерал А.Н. Пыпин, наоборот, видит в ней «одну, простую и великую цель». А.С. Шишков продолжает:
«Вскоре возникли библейские общества в разных частях света. Имея непосредственную связь (по масонским каналам), частые между собою сношения и руководствуясь одним и тем же духом, они представляли какое-то всемирное сословие, вовсе не зависящее от различия наций, вероисповеданий их, правления, обычаев и нравов, какое-то странное и неслыханное явление в политическом отношении».
А.С. Шишков прилагает последнее определение к библейским обществам, то есть к частному ответвлению масонства, каковыми в то время и поныне являются все подобные общества, союзы и фонды, но оно, по сути, определяет более широкое явление, которое называют «государством в государстве», и для нас оно уже не является «неслыханным». Механизм его действия уместно пояснить на всем нам знакомом примере, а именно на деятельности партии в советском государстве. Партия, по сути, тоже была «государством в государстве», но если масонство не было легализовано, то партия действовала открыто. Эта разница не является существенной для изучения самого механизма. Официальными органами власти были советы, но на всех уровнях и во всех учреждениях, творческих союзах и обществах действовали партячейки (аналоги масонских лож), а во главе их стояли члены партии. Ни одно государственное решение или назначение высшего чиновника не могло быть принято или утверждено без соответствующего согласия партийных ячеек разного уровня. Точно так же начиная с середины XVIII века во всех странах Европы (а с начала XIX века и в России) в масонских ложах решались кадровые вопросы: назначения, награды и проч. Наверху все чиновники были масонами, потому что продвижение по служебной лестнице зависело от масонских связей.
Имея жизненный опыт жителей страны Советов и приступая к изучению истории какого-либо учреждения, союза и общества советского периода, мы бы сочли нецелесообразным в каждом отдельном случае (будь то организация или крупный чиновник) устанавливать их партийную принадлежность и разыскивать номер партийного билета. Потому что мы знаем, что все они, независимо от названий, были партийными и управлялись партией, твердо держались ее «линии», какие бы зигзаги она ни делала. Столь же нецелесообразно для историка политических событий, общественных и религиозных движений XIX–ХХ столетий в каждом отдельном случае задаваться вопросом: а были ли они связаны с масонством? Можно предположить, что через 100–200 лет историки советского периода, плохо понимая сущность этого «странного явления» (механизма партийной диктатуры), начнут морочить себе и своим читателям голову, публикуя длинные списки членов партии, как это делают сейчас масоны, публикуя списки членов масонских лож. На самом деле это очередная фальсификация, потому что подобные списки вольно или невольно всегда неполные, поэтому научной ценности не представляют, но зато дают основания думать, что оставшиеся за их рамками деятели масонами не были. Следует заметить также, что несмотря на публикации списков и многочисленных трудов по истории масонства, вышедших из-под пера самих вольных каменщиков, они же утверждают, что масонство — это миф, сказка или что членство в масонских ложах основных действующих лиц в разыгрывавшихся на исторической сцене кровавых драмах ничего не значит и к «благородным» целям масонского союза отношения не имеет.
* * *
Некоторые официальные лица РБО нередко утверждают, что «связь с масонством библейского общества — исторический миф», и опровергают его тем, что «масоны вовсе не заинтересованы в распространении христианства» (видимо, давая понять, что библейские общества заинтересованы). Что же касается князя Голицына, то нас часто заверяют в том, что он, во-первых, масоном не был, а во-вторых, был «истинным христианином». Последние слова прямой ложью считать нельзя, потому что каждый может вкладывать в них разное содержание: православный человек знает, что истинным христианином является верный сын Православной Церкви, а, например, член правления Российского библейского общества почитает «истинным христианином» человека, соответствующего его «религиозным мнениям». Адмирал А.С. Шишков, защитник Церкви и церковнославянского языка, вызывает лютую ненависть неообновленцев. Чтобы узнать, кого члены РБО почитают «истинными христианами», приведем весьма благожелательную характеристику князя Голицына из книги Чистовича: «Князь Голицын относился одинаково к православной церкви, как и к неправославным церквам и исповеданиям, принял под свое покровительство все секты и религиозные общества, не исключая “людей Божиих” и даже скопцов. Все это было для него явлением одного и того же Духа Христова… Ничто не было более противно ему, как фанатизм, религиозная нетерпимость и мертвое благочестие обряда и внешней формы… Устройство и состав библейского общества вполне соответствовал этому взгляду на христианство. Это было общество Библии, ближайшим образом — Евангелия, в отношении к которому нет ни православного, ни католика, ни протестанта, но существуют только христиане».
Последние слова Чистовича воспринимаются в наше время как некий анахронизм, потому что ныне библейские экуменисты уже проповедуют, что Библия объединяет «не только христиан», но и «другие нехристианские исповедания», под которыми, правда, подразумевается одно — иудаизм. В остальном, думается, эту характеристику деятелей РБО начала XIX века вполне можно применить и к современным. Это отступление в нашем повествовании потребовалось для того, чтобы внести ясность в понимание проблемы в целом, потому что только такое понимание позволяет оценить частное явление, каковым являются библейские общества, а также и для того, чтобы дать представление о приемах, которые применяют «вольные любители библейского дела» в печатных и электронных средствах массовой информации.
* * *
Предвидения, основанные на ясном понимании сути явлений, спустя столетия оказываются пророчествами. Таковыми оказались слова А.С. Шишкова:
«Рассеиваемые повсюду в великом множестве Библии и отдельные книги Священного Писания, без толкователей и проповедников, какое могут произвести действие? …правила апостольские, творения святых отцов, деяния святых соборов, предания, установления и обычаи церковные — одним словом, все, что доселе служило оплотом Православию, все сие будет смято, попрано и ниспровержено. Всякий сделается сам себе толкователем Библии и, образовав веру свою по собственным понятиям и страстям, отторгнется от союза с Церковью. Сначала породятся расколы и ереси, а когда они до чрезвычайности размножатся, то место их заступит равнодушие ко всему тому, что восемнадцать веков признавалось священным».
«Но что простираться вдаль? — продолжает известный ревнитель Православия адмирал Шишков. — Библейские общества не заменяют ли уже некоторым образом видимую Церковь? Что значит проповедь слова Божия в их собраниях, молитвенные воззвания, пение песней церковных, всенародное объявление, что они сходятся во имя Святого Духа, как не святотатственные покушения на права, дарованные Церкви ея Божественным Основателем? Трудно ли уразуметь, что смешение в собраниях их всех вероисповеданий христианских есть только образец той всеобщей религии, которую они затевают?»
Действительно, и нам нет нужды простираться вдаль, потому что у нас под боком, в центральных храмах Москвы, служат священники, которые точно так же устраивают собрания по домам с прихожанами, «агапы любви», моления, пение и т.п. и тем самым покушаются «на права, дарованные Церкви ее Божественным Основателем». Трудно ли уразуметь?.. И ведь некоторые из них тоже члены библейского общества.
Поинтересуемся, однако, теми «плодами», которые созрели в те времена и позволили православным людям под «овечьими одеждами» узнать лжепророков.
В самой России уже вовсе не старались прикрывать истинную цель библейских обществ, и в годовом отчете за 1818 год было написано: «Небесный союз веры и любви, учрежденный посредством библейских обществ в великом христианском семействе, открывает прекрасную зарю брачного дня для христиан». Под «прекрасной зарей» надо, видимо, понимать все ту же Реформацию, которая «уподобится восходящему солнцу».
Что же касается Реформации в России, задуманной в Франкмасонской зале, она хотя и не удалась, но попытка ее воплощения в жизнь при участии квакеров, баптистов, «моравских братьев», «друзей», «братьев» и их венценосного «друга и брата» (так называл себя один из трех монархов Священного союза, православный) «стоила великих раздоров и бедствий».
«К 1821–23 годам, — пишет А.С. Шишков, — превратные толкования Священного Писания самозванцами учителями и учительницами, от времени до времени издаваемые, переведены на русский язык и рассеяны в народе. Мистическое учение о каком-то внутреннем христианстве, упраздняющем необходимость видимой Церкви, распространено по всей России. Библейские общества заведены даже между юношеством. Мистики, духовидцы, пророки появились во множестве. Проповедники, по вере своей не принадлежащие ни к какому существующему исповеданию, разглашали повсюду свои толки, пребывая в тесном союзе с библейскими обществами. Крюднерши, Татариновы, Фесслеры, Линдели и прочие явным образом употребляли во зло слово Божие. Отдельные от Церкви общества в народе, под предлогом чтения Библии, сделались известными на Дону, в Саратове, Тамбове и многих других губерниях под названиями духоносцев, молоканов, духовных христиан, духоборцев, скопцов, субботников и проч. Они позволяли себе литургисовать по домам и почитали себя вправе совершать без священников и прочие таинства».
По вполне понятному неведению адмирал ничего не говорит об одновременном, столь же широком и опасном, распространении тайных революционных обществ, участниками которых были и некоторые члены библейских и ланкастерских обществ. Мы видим, что члены одних и тех же масонских лож одновременно стояли во главе государственного управления и армии, были членами Библейских, Ланкастерских, Человеколюбивых и прочих обществ, «радели» и кликушествовали вместе с крюднершами и татариновыми. При этом одни из них «под именем религии и именем Божиим злоумышляли истребить Божественную религию нашу»; другие, прикрываясь словами о конституции, гуманистических идеалах и общечеловеческих ценностях, готовились «произвесть революцию», а кто-то третий «хотел воспользоваться выгодами ея».
Библейское общество закрыли. Восстание декабристов потерпело поражение. Но разрушительные процессы со временем только усиливались, и в течение всего XIX века мы видим, как Церковь борется с застарелыми язвами и новыми эпидемическими вспышками сектантства, а правительство — с революционным брожением, которое очень скоро охватило почти все сословия.
К началу ХХ столетия в России «пробудились» никогда не умирающие масонские ложи, началось очередное общественно-политическое возбуждение, и, как всегда, оно сопровождалось распространением мистицизма и оккультизма. Вольные любители всевозможных преобразований вынудили императора Николая II подписать Манифест о даровании свобод, в числе прочих и «свободы совести». Позднее была избрана Государственная дума. В результате этих реформ разразилась вторая по счету революция 1905 года. С невероятной быстротой распространились партии, движения, общества, союзы, фонды — словом, знакомая по последней реформе картина. Поэтому слова, написанные Вологодским архиепископом Никоном в начале ХХ века, можно без особых изменений отнести к началу XXI: «Церкви грозят и внешние, и внутренние враги. Внешние — это секты и расколы, открыто отпавшие от нее; внутренние — это не порвавшие открыто единения с нею, но уже не единомышленные… И последние, при известных условиях, могут быть опаснее первых… укрепившись в этих разномыслиях, они будут уже и самую Церковь обвинять в неправом понимании своего учения и тем увлекать других, верных чад Церкви. А сии чада Церкви, зная их за православных, без всякого опасения будут прислушиваться к их мудрованиям и отравляться ими».
Наибольшая опасность библейских обществ и подобных организаций состоит не в самом факте их существования, но именно в том, что «чада Церкви признают их деятелей за православных и без всякого опасения отравляются ими», покупая в церковных лавках их печатную продукцию, и, что всего более прискорбно, доверчиво отдавая своих детей в учебные заведения, где те же деятели являются преподавателями и духовниками. Эти псевдоправославные библейско-богословские институты и общедоступные университеты, «высшие христианско-православные школы», колледжи и лицеи требуют особого разговора, но и здесь невозможно не предостеречь об их вреде. Безусловно, подобные предостережения более основательно прозвучали бы с церковных амвонов, со страниц православно-церковных журналов. По крайней мере, в начале ХХ века дело обстояло именно так, и архиепископ Никон призывал: «Пастырям Церкви необходимо зорко стоять на страже святынь Православия, внимательно следя за всеми, даже, по-видимому, благоприятными течениями, зная, что и сатана иногда преобразуется в ангела света, и яд иногда преподносится под видом лекарства».
В заключение следует также сказать о том, что с момента издания русской Библии в 1876 году русские богословы и библеисты осознали необходимость нового, улучшенного перевода Священного Писания не на русский, но на славянский язык, и не с еврейского масоретского текста, а с греческого — Септуагинты. К сожалению, за сто лет эта задача по вполне понятным историческим причинам до сих пор не выполнена. Этим обстоятельством и пользуются обновленцы. Но единственно истинным с православной точки зрения может быть именно такой перевод, и он должен быть сделан не Библейским обществом, а самой Церковью.
Михаил Кригер
Журнал «Благодатный огонь»
Два материала о РБО, опубликованных уважаемой редакцией «Ветрово» уравновесили две публикации несравненного Н. С. Михалкова. Как предрождественские дожди, прошедшие в Подмосковье, съели 2/3 обильно выпавшего в ушедшем (по новому стилю) году снега, так две подряд публикации про РБО съели белый саван холода, покрывший сайт двумя выпавшими в один день на его страницы «Бесогонами». «Непредвзятость и объективность». Этот девиз мог бы золотыми буквами сиять на гербе «Ветрово», если бы таковой вдруг захотелось иметь редакции.
Данную статью Михаила Кригера (не нашёл об авторе сведений в интернете, м.б. псевдоним?) я бы назвал кратким курсом истории антихристианского движения и ВКП (б), в частности, как его подразделения. Возрождение-Просвещение-Революция ― этапы большого пути построения Грядущего мира, или Ола́м а-ба́ (ивр. עוֹלָם הַבָּא,).
Очень содержательная и интересная статья. Позвольте поделиться мелкими замечаниями по её прочтении.
1. «… и неологии к рационализму пролагается широкий путь».
Г.С.: Очевидно, здесь опечатка. Д.б.: теологии к рационализму пролагается широкий путь. Теология ― богословие. Интересно, что слово «богословие» в 18-м веке употреблялось в женском роде. Курс богословии. Богословию знает. Введение в богословию. Языческая богословия. Кафедра богословии. Я сударь Богословии не училась.
БОГОСЛО́ВИЯ, и, ж. и БОГОСЛО́ВИЕ, я, ср. Учение о боге, религиозных догматах; христианское вероучение и его история. По особливому своему званию они принуждены были упражняться в Богословии и Диалектикѣ и знать всѣ оные церковные раздоры, которые тогда происходили на востокѣ и западѣ. Трт. 1768 28. [Ниса:] Я сударь Богословии не училась. [Чужехват:] Однако священников то не презирай. Сум. Опекун 16. Послѣдние лучи Философии прогнали сии ложные мечтания: должно ей было побѣдить предразсуждения и самую Богословию. ПЭ I 109. ◊ Естественная б. (ср. лат. theologia naturalis). Часть метафизики, содержащая доказательства бытия бога и его отношение к миру, природе. Мнѣ хотѣлось .. изъяснить .. для дѣтей всю наиважнейшую часть метафизики или естественную богословию. Зап. Блтв II 443. ◊ Откровенная б. (ср. лат. theologia relevata). Часть теологии, в которой рассматриваются религиозные истины, предлагаемые «божественным откровением». Откровенной Богословии им и представлять нѣчего, ибо они как Бога не признают, так и Богословию и священное писание отвергают. ЕС 1755 180. | О мифологии. Сия языческая богословия представляла натуру в особѣ Пандоры. Арг. II 954.
http://feb-web.ru/feb/sl18/slov-abc/
2. «Позднее англичане разгромили аббатства, а их развалины предусмотрительно сохранили, чтобы память об истреблении монашества не умирала в поколениях».
Г.С.: Трудно объяснить, почему именно такими мотивами объясняет Кригер заботу англичан о сохранении развалин аббатств. Думаю, всё проще. Обыкновенный прагматизм. Жалко было ломать построенное. А вот в России храмы и монастыри были разрушены, потому что вдохновляли на разрушение советских людей захватчики, которым было чуждо и противно всё русское.
3. «Не углубляясь в подробные доказательства, скажем только, что после победы христианства над язычеством и искоренением ересей, корни которых всегда уходят или в иудаизм, или в греческую философию, всякое «возрождение» может быть (и является таковым на самом деле) только очередным антихристианским движением».
Г.С.: Это к вопросу о наших разногласиях с А.В. Буздаловым. «Корни которых [ересей] всегда уходят или в иудаизм, или в греческую философию», ― пишет Кригер, и первой питательной почвой для ересей называет иудаизм, а потом уже греческую философию, или гностицизм по определению Буздалова. Почему? Да потому что первая всегда рядом, а к древним грекам нужно далеко идти. Ересиархи-иудаисты всегда живы, а ересиархи-гностики покоятся в книгохранилищах. «Поэтому, ― пишет Кригер, ― когда гуманисты стали обличать латинство, используя тексты Священного Писания, они обратились к знатокам Ветхого Завета, БЛАГО ЭТИ ЗНАТОКИ БЫЛИ ПОБЛИЗОСТИ (выделено мной. ― Г.С.). Очень скоро в гуманистической среде возникло мистико-библейское направление, увлечение гебраистикой, каббалой и Талмудом. Так что сращивание иудаизма с гуманизмом произошло на самой ранней стадии Реформации, когда она еще и названия не получила».
4. «Был провозглашен принцип «всечеловечности» масонского союза, объединяющего людей на некоем нравственном минимуме — мифических Ноевых законах».
Г.С.: Вот и в этом случае, за Ноевыми законами далеко ходить не нужно. Откроем ближайший «еврейский» сайт.
Толдот: «На горе Синай Бог явился перед Своим народом Израиля с намерением дать наставление всему миру. Причем все наставление, т.е. Тора, подразделяется на три части. Первая содержит учение, актуальное для всего человечества, «Тору потомков Ноя». Кроме того, Тора содержит наставление исключительно для еврейского народа, который должен служить примером для человечества как народ священников. Для этого евреям даны дополнительные весьма специфические заповеди. Кроме указанных двух частей, в Торе имеется еще одна часть для священников из евреев, которые должны находиться на еще более высоком духовном уровне, нежели прочие евреи, поскольку они выполняют службу в Храме. В целом, Тора как наставление Бога дана всему человеческому обществу, каждому человеку по его сущности и по его роли на земле».
https://toldot.com/bneinoach.html
Иными словами, Ноевы законы даны всему человечеству, и с него довольно, а «еврейскому» народу даны 613 заповедей.
Толдот: «Потомки Ноя обязаны соблюдать Cемь Заповедей, но их не касаются наставления для евреев; и хотя им разрешается соблюдать и эти последние, существуют положения, которые им запрещены (изучение Торы в тех частях, которые не должны соблюдать потомки Ноя, или соблюдение Субботы, как будет объяснено ниже)».
Об этом же в Википедии: «Концепция Бней Ноах — это не новая религия, а полностью ортодоксальный иудаизм, в его практиковании не-евреями».
https://clck.ru/AcCsv
Кригер: Президентом общества был избран князь А.Н. Голицын, член Госсовета, обер-прокурор Святейшего Синода, министр духовных дел и народного просвещения, масон; вице-президентами были: граф В.П. Кочубей, член Госсовета, министр внутренних дел, масон; Р.А. Кошелев, член Госсовета, обер-гофмейстер, масон; З.Я. Карнеев, член Госсовета, сенатор, масон; М.М. Сперанский, статс-секретарь, масон.
Ба, знакомые всё лица. Фамилия Кошелева мне памятна по книге В. М. Острецова «Масонство, культура и история». Виктор Митрофанович много подробнее пишет о составе РБО, чем Михаил Кригер.
Острецов: Основанное в 1814 году Библейское общество стало первым утвержденным властью Православного Государя экуменическим обществом, где рядом с деистом, атеистом, масоном-мистиком, сидели английские квакеры и методисты, католические патеры и пасторы лютеранские, а между ними православные архиереи: митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Амвросий, архиепископ Минский и Литовский Серафим (ученик московских розенкрейцеров, впоследствии митрополит Санкт-Петербургский), духовник Императрицы о. Александр Криницкий, ректор Петербургской Духовной Академии Филарет, впоследствии знаменитый Митрополит Московский, ставший затем поборником Православия и сильно почитаемый москвичами, ныне канонизированный Русской Православной Церковью. В то время, впрочем, он находился под влиянием кн. А.Н. Голицына и некоторых других мистиков, в первую очередь Лабзина, в ложе которого «Умирающий Сфинкс» он тогда состоял (см. прим. на с. 282). Здесь же в Библейском обществе видим и министра народного просвещения гр. А. К. Разумовского, министра внутренних дел Козодавлева, обер-прокурора св. Синода кн. Мещерского, будущего министра народного просвещения и члена ложи «Полярная Звезда» знаменитого С.С. Уварова, графа К.А. Ливена, упоминаемого в записках Мотовилова (см. Нилус Сергей. Великое в малом. М.. 1992 г., с.120), А.И. Тургенева, видного розенкрейцера З.А. Карнеева, А.А. Ленивцева, Р.А.Кошелева. А рядом с ними агенты Британского Библейского общества Патерсон, Пинкертон, пастор англиканской церкви Питт, пастор Гернгутер Шейерль и проч., и проч. (Пыпин А.Н. Библейское общество. «Вестник Европы». 1868 г., №№ 8, 9).
Идея внецерковного (т.е. масонского. ― Г.С.) «христианства» выражена и в идее Священного Союза — объединении «христианских наций», этого прообраза Соединенных Штатов Европы.
По свидетельству осведомленного архимандрита Фотия, «многие в Лабзине и его последователях искали обрести Бога и святость Его, как бы того не было нигде, кроме его. Сему идолу кланялось начальство Санкт-Петербургской Духовной Академии, и Синод его чтил. Некоторые в общество его вступили и принимали духа нечистого, даже духовные, а некоторые письменно себя причисляли, из каковых был сам ректор Академии Филарет». (Из записок Юрьевского архимандрита Фотия о скопцах, хлыстах и других тайных сектах в Петербурге в 1819 году. «Русский Архив», 1873 г.. кн. 2, ее. 1434…).
В этом же «сонме бесовском», по выражению Фотия, был и Феофил, законоучитель Первого Кадетского Корпуса, иеромонах. Затем, по масонской линии, он был переведен кн. Голицыным в Одесский Ришельевский лицей, имел награды, сделался главным в правлении лицея, но после отставки Голицына звезда его быстро померкла.
В Морском Кадетском Корпусе был законоучителем архимандрит Иов. Он вошел в ложу Лабзина «Умирающий Сфинкс», но пробыл после этого в Корпусе недолго. Последовало умственное помешательство, — он разрезал икону Божией Матери, бывшую на холсте, и натворил безобразие в алтаре. После этого пытался выброситься из окна. Был лишен монашества и священства. Этот Иов не только состоял в ложе, но и был членом «корабля» в хлыстовской секте Татариновой, располагавшейся в самом Мраморном дворце, где бывал и кн. Голицын, и Сам православный Государь Александр I, «хранитель святых догматов и всяческого в Церкви святой благочиния».
Шишков А.С.: Вскоре возникли библейские общества в разных частях света. Имея непосредственную связь (по масонским каналам), частые между собою сношения и руководствуясь одним и тем же духом, они представляли какое-то всемирное сословие, вовсе не зависящее от различия наций, вероисповеданий их, правления, обычаев и нравов, какое-то странное и неслыханное явление в политическом отношении.
М. Кригер: Шишков прилагает последнее определение к библейским обществам, то есть к частному ответвлению масонства, каковыми в то время и поныне являются все подобные общества, союзы и фонды, но оно, по сути, определяет более широкое явление, которое называют «государством в государстве», и для нас оно уже не является «неслыханным». Механизм его действия уместно пояснить на всем нам знакомом примере, а именно на деятельности партии в советском государстве. Партия, по сути, тоже была «государством в государстве», но если масонство не было легализовано, то партия действовала открыто. Эта разница не является существенной для изучения самого механизма. Официальными органами власти были советы, но на всех уровнях и во всех учреждениях, творческих союзах и обществах действовали партячейки (аналоги масонских лож), а во главе их стояли члены партии. Ни одно государственное решение или назначение высшего чиновника не могло быть принято или утверждено без соответствующего согласия партийных ячеек разного уровня. Точно так же начиная с середины XVIII века во всех странах Европы (а с начала XIX века и в России) в масонских ложах решались кадровые вопросы: назначения, награды и проч. Наверху все чиновники были масонами, потому что продвижение по служебной лестнице зависело от масонских связей.
Эти слова Кригера я бы подчеркнул. Суть их в том, что СССР советский вышел из СССРа имперского. В 1917 году не революция произошла, но легализация «государства в государстве». Иными словами, вышло наружу и осуществилось то, что веками зрело в головах правителей, руководящих народами Российской империи.
Шишков: Имея непосредственную связь (по масонским каналам), частые между собою сношения и руководствуясь одним и тем же духом, они (библейские общества) представляли какое-то всемирное сословие, вовсе не зависящее от различия наций, вероисповеданий их, правления, обычаев и нравов, какое-то странное и неслыханное явление в политическом отношении.
И вот, «какое-то странное и неслыханное в политическом отношении явление» пришло к власти.
https://www.youtube.com/watch?v=GFqhZ9uXJvw
Кригер: Имея жизненный опыт жителей страны Советов и приступая к изучению истории какого-либо учреждения, союза и общества советского периода, мы бы сочли нецелесообразным в каждом отдельном случае (будь то организация или крупный чиновник) устанавливать их партийную принадлежность и разыскивать номер партийного билета. Потому что мы знаем, что все они, независимо от названий, были партийными и управлялись партией, твердо держались ее «линии», какие бы зигзаги она ни делала. Столь же нецелесообразно для историка политических событий, общественных и религиозных движений XIX–ХХ столетий в каждом отдельном случае задаваться вопросом: а были ли они связаны с масонством? Можно предположить, что через 100–200 лет историки советского периода, плохо понимая сущность этого «странного явления» (механизма партийной диктатуры), начнут морочить себе и своим читателям голову, публикуя длинные списки членов партии, как это делают сейчас масоны, публикуя списки членов масонских лож. На самом деле это очередная фальсификация, потому что подобные списки вольно или невольно всегда неполные, поэтому научной ценности не представляют, но зато дают основания думать, что оставшиеся за их рамками деятели масонами не были.
Следует заметить также, что несмотря на публикации списков и многочисленных трудов по истории масонства, вышедших из-под пера самих вольных каменщиков, они же утверждают, что масонство — это миф, сказка или что членство в масонских ложах основных действующих лиц в разыгрывавшихся на исторической сцене кровавых драмах ничего не значит и к «благородным» целям масонского союза отношения не имеет.
Всецело одобряю, поддерживаю и разделяю эти слова Михаила Кригера.
С Праздником Рождества Христова! Отец Георгий, подобно тому, как редакция сайта «Ветрово» уравновесила двумя материалами об РБО две публикации Н. С. Михалкова, уравновесьте теперь, пожалуйста, цитаты из несравненного В. Острецова цитатами из Евангелия.
//уравновесьте теперь, пожалуйста, цитаты из несравненного В. Острецова цитатами из Евангелия.//
О чём должны быть эти цитаты? Наверное, о том, как христианам быть, когда ими управляет антихристианская сила? Наверное, о том, какими словами Евангелия верующие должны руководствоваться, когда, согласно цитатам из несравненного Острецова и всей статьи М. Кригера, выходит, что разрушающие православие Библейские общества проникали и проникают в Россию с содействия высшей государственной власти в лице царицы Екатерины и царя Александра, а также при содействии церковных иерархов?
Читатель Павел из Москвы советует, как быть. //> Уважаемый и дорогой батюшка о. Георгий, напоминаю, не тревожьте людей, так как за обман с «шестёрками» Господь не спросит с души человека. Проблемы решаются там, где есть возможности для их решения, иначе, не решаются вовсе. Лишний раз тревожить людей не нужно.//
Павел советует обратиться туда, где проблемы решаются. Но само собой разумеется, что проблему антиправославной деятельности РБО не решить, обратившись в РБО. Не будет же это общество само себя запрещать и распускать. Также невозможно решить эту проблему обратившись в вышестоящие инстанции церковной или светской власти, потому что они покровительствуют РБО.
//Лишний раз тревожить людей не нужно//. Согласимся с Павлом? Пусть РБО убивает Православие тихо и спокойно, мы тревожится не будем. С нас Господь за обман с «шестёрками» не спросит. Есть начальство, пусть оно решает. Ему отвечать перед Господом за наши души, а нам самим за наши души отвечать не надо…
Прежде чем привести выдержку из Евангелия, которая, надеюсь, прольёт некоторый свет на данную ситуацию, я хотел бы ещё раз процитировать Острецова, а именно, его рассказ о двух протоиереях Российской церкви, а именно так называлась Русская церковь до 1943 года, отцах Соколове и Голубинском.
Острецов: В 1808 году Московская Духовная Академия получила учебную программу, разработанную под руководством М.М. Сперанского. Основанием была поставлена философия, по преимуществу немецкая. Академическая библиотека получила мистическую литературу как раз розенкрейцерского круга чтения. На Канте, Гегеле, Фихте, а больше на мистиках-каббалистах вроде излюбленного масонами Я. Беме, Баадера, Штиллинга, И. Масона, И. Арндта, профессора философии и богословия Духовной Академии пытались строить свои системы богословия. Эта картина влияния масонства видна и из работы Флоровского «Пути Русского Богословия». Из Московских розенкрейцеров позднего периода, уже сороковых-шестидесятых годов, прославился о. Семен Соколов (1772-1860). Он отличался внешним благочестием и переводил мистическую масонскую литературу, вроде Фомы Кемпийского, «не возбранял читать и Эккартсгаузена» (прот. Флоровский, «Пути Русского Богословия») и любил читать «Сионский Вестник», рупор самых откровенных антихристианских идей, этот «духовник строгий и назидательный», по словам Н.В. Сушкова. В 1818 г. «Сионский Вестник» был закрыт, потому что вызвал возмущение духовенства и рядовых православных людей. Лабзинский журнал проповедовал, что христианство было и до воплощения Христа.
Поскольку прот. Флоровский достаточно легко шагает по именам, не пытаясь хоть как-то приоткрыть нам, читателям, суть учений этих людей, то за краткостью полезно привести хоть одну цитату из «Сионского Вестника». В двух статьях о философии (1806, январь и июль) Лабзин пишет к Эккартсгаузену: «Обратясь к чтению Цицерона и других древних авторов, я увидел, сколь древние были ближе к понятиям и истинам христианства, нежели мы, имеющие писанное Евангелие и называющие себя христианами». Этой теме и Новиков посвящал немало статей. «Истинное христианство» мистиков-масонов находилось вне Христа евангельского. Это ведь Новиков и другие члены сообщества братьев злато-розового креста произносили в ложах: «О, Иегова, Великий Мастер!» И писали… об «истинном христианстве».
Благочестивый о. Семен Соколов любил читать эту литературу и своим прихожанам ее рекомендовал. Так во времени тянулась эта цепочка розенкрейцерской науки, о которой прот. Флоровский говорит так нежно и ласково. Около о. С. Соколова собирался кружок мистиков-масонов. Свои воспоминания об о. Семене Ивановиче Соколове оставил Н.В. Сушков и в них много удивительного и в то же время характерного для того времени. Сначала два слова о самом авторе воспоминаний. По своим родовым связям Николай Васильевич Сушков (1796-1871) принадлежал к масонскому кругу вельможной интеллигенции того времени. По матери он был племянником известного статс-секретаря Екатерины II А.В. Храповицкого, который, как и другие все ее секретари, был масоном. Он воспитывался в Московском благородном университетском пансионе, где главную роль играли московские розенкрейцеры. Директором пансиона, неустанно опекавшим воспитанников, был добрейший А.А. Прокопович-Антонский, о котором Сушков отзывается самыми горячими словами признательности и восхищения, (см. Сушков Н.В. Московский Университетский благородный пансион. М. 1858). Необычным были сами обстоятельства встречи и знакомства Сушкова и о. Семена Ивановича Соколова. В 1828 году Сушков принял участие в дуэли, находясь на службе в Молдавии. Дуэль кончилась гибелью его соперника и Сушкова судили. Суд приговорил его к нескольким месяцам тюрьмы и епитимии, церковному покаянию. Отсидев два месяца в Тираспольской тюрьме, Сушков для прохождения церковного покаяния выбрал Москву и осенью 1828 года, по прибытии в первопрестольную, пришел к святителю Филарету. После нескольких продолжительных бесед, из которых владыке стало ясно, что перед ним человек, совершенно незнакомый с церковным учением, Сушков был направлен митр. Филаретом для прохождения церковного покаяния в церковь Воскресения в Барашах, что на Покровке, к отцу Семену Ивановичу Соколову. И у них быстро установились доверительные отношения. И эти отношения, не только по церковной линии, но и по масонской продолжались до самой смерти о. Соколова в 1860 году.
«Семен Иванович, пишет Сушков, находился смолоду в приязненных отношениях с членами и питомцами Дружеского общества, которое имело столь важное влияние на новорожденный в России Университет.» (Сушков Н.В. Записки о жизни времени святителя Филарета, митрополита Московского. М. 1868, с. 11). Ко времени их встречи о. С. Соколов был достаточно хорошо известен москвичам, как и своему духовному начальству. Он уже обратил своими трудами и способностями внимание на себя сначала архиеп. Августина, затем Серафима, и, наконец, он приобрел лестное доверие прозорливого преемника его Филарета. Круг обязанностей о. С.Соколова постоянно рос: то он нес должность депутата при следственных делах, то духовника духовных лиц, то руководителя подвергшихся отлучению от церкви (эпитимии); наконец, члена конференции Московской Духовной Академии, члена попечительства о бедных духовного звания и так далее. Поклонник масонской мистической литературы. «Сионского Вестника», Фомы Кемпийского и других авторов этого круга, он был известен москвичам именно как мистик и масон. Сушков по этому поводу пишет так: «В Москве он известен был как духовник строгий и назидательный, как осторожный путеводитель смущаемых сомнениями и ропотом в дни скорби и искушений, как глубокомысленный и проникнутый духовностью мистик.» (ук. соч., с. 15).
Между тем, так как далеко не у всех москвичей было восторженное мнение о масонстве вообще и о мартинизме и мистицизме о. С. Соколова в частности, то Н.В. Сушков дает характерное пояснение читателям — что такое франкмасонство. По его мнению, москвичи много в этом вопросе путают и многого не понимают. Невежественная толпа путает иллюминатство и масонство. Нет ничего дурного на самом деле ни в мартинизме, ни в масонстве вообще, потому что «масонство — секта вовсе не политическая, а прямо религиозная, члены которой усиливались постичь таинства природы и верили в общение с ними душ и ангелов. (…) Чистое франкмасонство чуждо всякой политической деятельности. Основное правило франкмасонов: соблюдать братское дружество и совершенное равенство меду собою членов масонских лож при взаимно пособии друг другу во всех случаях и обстоятельствах жизни.» (ук. соч., с. 16) Приведя в пример «Нравственный катехизисъ истинных франкмасонов» И. Лопухина, Сушков, защищая репутацию о. Семена Соколова и прочих масонов, делает такой вывод: «Из него (т.е. этого «катехизиса» — В.О.) видно, что наши так называемые мистики составляли общество истинно верующих христиан, которые распространяли просвещение, утверждали добрые нравы и жертвовали своим достоянием на пользу ближнего. В правила и убеждения их вошло все доброе, разумное и честное из учений Якова Беме, Сен-Мартена и Георга Фокса, то есть чистых масонов, мартинистов и квакеров, с тем только различием, что наши мистики, пиэтисты, восторженники, мечтатели — назовите их как угодно — не уклонялись от учения евангельского, не отвергали священных обрядов и св. таинств, не искажали философскими умозаключениями точного смысла св. Писания, уважали как Новый, так и Ветхий Завет и оставались до могилы верными сынами православной церкви. Вот таким-то был мистиком и мартинистом Семен Иванович. Он радушно пошел мне навстречу, дружественно протянул руку и скоро сблизился со мною. Мы виделись часто.» (ук. соч., с. 17)
Как видно из этой апологетики франкмасонства, приведенной выше, беседы о. С. Соколова, розенкрейцера, с находящимся у него на покаянии в течении 2-х лет, Сушковым дали богатые плоды. При этом надо заметить, что почти на всем протяжении XIX века такая апологетика масонства была характерна для русской публицистики и исторической науки. Чем больше шло время от момента запрещения масонства (1822 и 1826 гг.), тем восторженнее были отзывы об этом братстве и о деятелях новиковского кружка розенкрейцеров. В этом вопросе, кстати, славянофилы наши ни в чем не уступали западникам и либералам. Отец Семен Иванович Соколов сосредоточил около себя большой круг московских интеллигентов-масонов и был для времен 30-50-х годов тем же, чем был некогда О.А. Поздеев. В круге его адресатов Сергей Степанович Ланской и его супруга, Александр Иванович Муравьев, брат Муравьева-Карского и графа М.Н. Муравьева, наместника Литовского, семейство С.Н. и Н.А. Арсеньевых, в том числе баронесса Медем. Этих лиц «он назидал письмами», как это делал в свое время и Поздеев и как принято в масонстве у руководителя с подопечными. Как образчик, Сушков приводит в пример некоторые темы бесед о. Соколова. По мнению последнего, христиане так и не уразумели «глаголы Божии», как и «Христово откровение — новые пророчества в Новом Завете». Не трудно догадаться, что если их не уразумели до сих пор христиане, а, следовательно, вера их неистинна, то уразумели другие, не-христиане. Но об этом, пишет Сушков, о. Соколов беседовал в узком кругу единомышленников. Любопытно, что в результате такого «богословствования» Сушков пришел к мысли, что для спасения рода людского нужен был предатель — Иуда. Впрочем, в этом вопросе Семен Иванович его поправил: значит воля Божия приготовила Иуду и расположила его к предательству? Но это уже хула… Были и другие темы. Например, о двух волях Бога в отношении к человеку, о воле «центральной и перифериальной» — термины, характерные только для масонства.
Весь этот сюжет с Сушковым, его покаянием, назначением ему святителем Филаретом в качестве его духовника отца С. Соколова, настоятеля храма Воскресения в Барашах, что на Покровке и характеристика Сушковым самого о. С. Соколова и попутно франкмасонства — крайне характерен для темы «масонство среди духовенства» в 30-60-е годы XIX века. Возникают и вопросы по данному сюжету. Москвичам было известно, что о. Соколов — масон, мартинист, мистик, волшебник, иллюминат. И несмотря на эту молву, о. Соколов, не просто масон, а розенкрейцер, имеет все возможности совращать беспрепятственно свою паству, вести антихристианскую агитацию и даже пользуется благоволением своего духовного начальства и московской администрации. Понятно. что этот священник был не одинок в своем масонстве. Оккультно-теософские каббалистические идеи властно вторгнулись в саму Духовную Академию, готовившую ученых священников, которые по принятии монашеского звания, затем, при определенных условиях, занимали нередко первенствующие места в церковной иерархии. Влияние розенкрейцеров в Московской Духовной Академии, судя по всему, более не исчезало и исчезнуть уже не могло. Святоотеческая литература здесь становилась лишь источником новых мистических толкований в духе масонской идеи о «внутренней Церкви», то есть масонстве же. Неученые батюшки отодвигаются в сторону, в дальние приходы. В руководство идут ученые монахи, прошедшие курс философии и мистически все толкующие, умеющие говорить по правилам западных риторов — цветисто, с аллегориями, яркими образными сравнениями, не способными, однако, тронуть душу, но завораживающие художественной силой своего слова.
Ярким представителем поздней когорты московских розенкрейцеров в Академии был проф. о. Федор Голубинский, а позднее и его сын Д.Ф. Голубинский. По свидетельству его ученика, графа М.В. Толстого, Ф.А. Голубинский держался системы Канта, но предпочитал ему Якобия, критика Канта. Нравился ему и каббалист Баадер. Следуя еврейскому философу Филону Александрийскому и другим иудейским мыслителям, он считал, что своим умом греческие философы не могли дойти до тех глубин мысли, которые ими были открыты. Значит, все основное в древнегреческой философии заимствовано у евреев. Нравилась православному священнику и ученому богослову Ф.А. Голубинскому и система Гегеля, которая, по свидетельствам самих ее многочисленных поклонников, готовила из них законченных атеистов или пантеистов с выходом в конечном счете на масонство (см. Чичерин Б.Н. «Воспоминания», с.40.). Профессор развивал ее на своих лекциях перед будущими священниками, многие из которых станут затем архиереями.
Кроме того, о. Ф.А. Голубинский изучал «Талмуд и Каббалу, рассказы о ясновидящих». (Граф Толстой М.В., «Хранилище моей памяти». М.. 1995 г.. с. 125). Мемуарист осторожно замечает, что увлечение мистиками, теоретиками масонства, привело его к «сближению с масонами, почитавшими Беме одним из лучших своих учителей». Однако учение самого Голубинского ближе подходит к Баадеру, — замечает гр. Толстой. Замечание тонкое, но малопонятное, так как Баадер был лишь слабой копией Беме. Оба были каббалистами. Сам Толстой, заканчивая Академию, получил от профессора Голубинского в подарок сочинение Фомы Кемпийского «О подражании Иисусу Христу», горячо почитаемое масонами. Деятельность о. Ф. Голубинского не была тайной для его начальства, а осуществлением принятого им направления. Но дело обстояло еще более серьезно. О. Ф.А. Голубинский входил во внутренний орден — в розенкрейцерство, как затем и его сын, тоже ставший преподавателем в той же Духовной Академии. (См. Рукописное собрание ГБЛ. — Указатель, т.1. вып. 2, сс.53, 188, 191). Что это значит? Это поможет понять обрядник. по которому совершалось принятие в ту или иную степень масонства и другие обряды. Вот общая клятва, которую произносил любой «брат»: «Я обещаюсь быть послушну начальникам моим во всем том. что мне для блага и преуспеяния Ордена, которому я обязан во всю жизнь сохранять верность, поведено будет; я обещаю быть осторожну и скрытну, умалчивать обо всем том, что мне вверено будет… в случае же малейшего нарушения сего обязательства моего: подвергаю себя, чтобы глава была мне отсечена…» — и так далее и — «в чем поможет мне Господь Бог и Его Милосердие» (ОР РГБ, ф.147, Nа2, л.3). В другой клятве: «Клянусь и обещаюсь свободною волею пред Высочайшим Строителем Вселенныя и пред всеми истинными орденскими братьями, видимыми и невидимыми, рассеянными по лицу земли…» Далее идет клятва в том, что без ведома начальства произносящий ее не будет вступать ни с кем ни в какие отношения. (Там же). Это значит, что он, православный священник, призванный воспитывать и образовывать юные сердца будущих священников, произносил эти клятвы, целовал левое колено Мастера ложи, а на плечо ему клали «печать Соломона». И что он клялся в верности «святому Ордену». А в конкретном ордене, где состоял о. Ф.А. Голубинский, присяга на верность звучала так: «Я, NN, обещаюся свободно и по добром размышлении: 1. Во всю жизнь мою поклоняться вечному всемогущему Иегове в духе и истине; 2. По возможности моей стараться всемогущество Его и премудрость чрез натуру познавать; (…) 4. Сколько в моей возможности состоит споспешествовать пользе моих братьев… Все присутствующие братья говорят: Тебе, да будет, о, Егова! Ты начало, средина и конец, который живет от вечности. Аминь!» (ОР РГБ ф.157, №101, «Теоретический градус Соломоновых Наук», л. 3 об.).
Не будем говорить о демонических обрядах, магии, вызывании духов, о том, что учение розенкрейцерское погружает последователя его в страшные глубины каббалистической мистики. Между тем, авторитет о. Ф. Голубинского в Академии был непререкаем. И до самой революции в православных кругах всегда было живо представление о необходимости исправить тот ущерб, который был нанесен церкви «ученым монашеством», замешанным на западной философии и иудейской мистике. Таким образом, обновленчество в Церкви имеет давние масонские корни. Было бы неверно считать, что все выпускники ради карьеры вступали в ложи, но главный эффект достигался самой учебной программой. Кроме того, мы видели клятву о помощи «братьям». Можно не сомневаться — помогали. И были осторожными. И «умалчивали».
Что до графа Толстого, то и его отец Владимир Толстой, и сам мемуарист. были в рядах вольных каменщиков. Получив замечательное духовное образование под руководством самого о. Ф.А. Голубинского, граф Михаил Толстой стал составлять книжки духовно-религиозного содержания из Четьи Минеи, Пролога и Жития святых. Затем стал сотрудничать в религиозных журналах, вроде «Душеполезного чтения», «Богословского вестника», написал «Рассказы из истории Русской Церкви», «Сказание о чудотворной Иверской иконе Божией Матери» и др. И был благочестив, по-своему… То есть, нельзя сказать, что в церковных вопросах и вопросах веры вообще Михаил Толстой, граф и почти Рюрикович был безграмотным. Но при всем том он увлекался спиритизмом и вызывал духов умерших или тех, кто выдавал себя за таковых. В конце концов он убедился, что вызываемые им духи были из злого племени. Он был масоном и масонским «христианином». Розенкрейцерство XIX века вошло в самые близкие отношения с церковными кругами, и по своему тихому, скрытному мистицизму, обильно прикрытому цитатами из Священного Писания и христианскими терминами и понятиями, оно дошло без потрясений до революции. По некоторым сообщениям, перед революцией митрополит Антоний (Вадковский), первоприсутствующий член св. Синода, состоял в одной ложе с гр. Витте. (Показание С.П.Белецкого, тов. министра внутренних дел. — Падение царского режима, т. III. 333-334. см. ниже) Что касается богословия, которое никогда не было сильной стороной Русской Церкви (она до Петра I и не очень-то в нем нуждалась), то оно сильно привлекало к себе внимание таких ученых, как проф. о. Голубинский.
Уважаемая редакция, низкий поклон за публикацию этой замечательной статьи, в которой наконец собраны и обобщены важные сведения. Отец Георгий, спасибо вам за неравнодушие и борьбу за души словесных овец, спасибо, что нас не оставляете. Можете написать, как следует относиться к тому, что митрополит Филарет Московский был масоном и содействовал масонским проектам? Его личности современные масоны даже посвятили отдельную радио передачу из цикла «Братья». То есть для нас он — святой отец, а для них — брат. Как к этому относиться?
Вдобавок к вышесказанному. Мне показалось, что с настроением статьи диссонирует её заключение о необходимости нового перевода Библии на славянский да ещё с замечанием, что «единственно истинным с православной точки зрения может быть именно такой перевод, и он должен быть сделан не Библейским обществом, а самой Церковью». То есть тысячелетней давности перевод святых Кирилла и Мефодия уже не особо истинный, получается? Как-то это странно и подозрительно. Не понравился мне конец-делу венец этой статьи…
//Можете написать, как следует относиться к тому, что митрополит Филарет Московский был масоном и содействовал масонским проектам? Его личности современные масоны даже посвятили отдельную радио передачу из цикла «Братья». То есть для нас он — святой отец, а для них — брат. Как к этому относиться?//
Да, есть такие радиопередачи. Что-то слушал и, слава Богу, забыл. Читать и помнить нужно независимые ни от «братьев», ни от братьев источники, например, книгу В.М. Острецова «Масонство, культура и российская история».
Острецов: Вернадский подсчитал, что только по сохранившимся спискам масонов времен Екатерины II не менее трети всех чиновников состояли в ложах. Во времена Александра I только в списках одного объединения — «Астрея» — и только в Петербурге, числилось 1500 человек. В ложах обучались наукам, искусствам, создавали устойчивую традицию отношения к тем или иным веяниям моды. В ложах читали лекции, держали экзамены по самым различным дисциплинам — оккультным наукам, философии, занятия которой поощрялись. Человек, произнося клятву верности ордену, тем самым отлучал себя от православной церкви, полностью порывал с национальными традициями и становился членом другой церкви с поклонением другому богу — Великому Архитектору, Иегове.
Главное здесь — возможность управлять общественным мнением. Все эти правила можно найти и в уставах баварских иллюминатов, революционную практику которых так хвалил Карл Маркс (см. Марк с К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 132). Вообще нельзя не отметить связь масонской магии и коммунистической идеи. По мнению основоположников «научного коммунизма», именно масонско-иллюминатский «Социальный кружок», созданный в Париже в 1790 году магом Н. Бонвилем, дал начало революционному движению в целях осуществления коммунистической идеи. «Эта идея, при последовательной ее разработке, есть идея нового мирового порядка» (К. Маркс, там же). Так что же давал орден человеку, что обещал, что из него формировал, чего от него требовал и чему учил? Не забудем, что в ложах «работали» тысячи людей: военные, артисты, писатели, врачи, студенты, ученые, художники (к примеру, Ф. П. Толстой, Д. Г. Левицкий, архитекторы К. А. Тон, А. Л. Витберг), видные и мелкие чиновники, торговцы, банкиры, ремесленники. Только в одном союзе Великой ложи «Астрея» в 1821 году в Петербурге состояло 797 человек и примерно столько же членов в других городах. Следовательно, около 1500 человек в одном этом союзе. Сколько всего — неизвестно. Но дело не в абсолютных цифрах. Важно кто состоял.
Но то было далеко не единственное объединение. Вернадский указывал, что только по сохранившимся архивам масонских лож не менее трети всех чиновников империи значилось в масонстве уже при Екатерине II. Это только по сохранившимся материалам. Большинство же архивов погибло или недоступно исследователям. Как мы уже видели, в Московском университете членами лож были все «сколько их там есть» и плюс студенты. В тайной ложе Нептуна в Москве, которая была скрыта за явной ложей Гарпократа, в 1803 году мы видим графа М.А. Дмитриева-Мамонова, А.И. Дмитриева-Мамонова, сенатора, куратора Московского университета, мастера стула П. И. Голенищева-Кутузова, знаменитого врача М.Я. Мудрова, профессора университета, П.А. Болотова (1771-1850), сына знаменитого автора «Записок», некоторых духовных лиц. В ложе Феникса (в Москве) состояли: Московский почт-директор, ученик новиковского кружка мартинистов Ф. П. Ключарев, замешанный в 1812 году в распространении наполеоновских листовок в Москве, С.С. Ланской, А.О. и Н.О. Поздеевы, сыновья О.А. Поздеева, С. П. Фонвизин… (ОР РГБ, ф. 14,№ 372). Это были все лица влиятельные в обществе и обладающие значительными денежными средствами. Были и ложи для писателей, и для врачей.
Г.С.: Как относиться к членству в масонской ложе «Умирающий сфинкс» святителя Филарета? А также других митрополитов. Например, таких, как «Михаил Десницкий, Серафим Глаголевский. Вероятно, как полагали историки прошлого, архиепископ, а потом митрополит Московский Платон Левшин, покровительствовал деятельности ордена не случайно. Членом ложи «Умирающего Сфинкса» был и Московский святитель Филарет Дроздов. В списке членов ложи его фамилия стоит под № 32. (ОР ОГБ, ф.439, карт. 24, ед. хр. 5, л. 13). Подробнее см. Сушков, «Записки о жизни Филарета», М., 1868; П. Бартенев. «Русский архив», 1906, т. 9, с.93. Масонство среди духовенства насаждал ревностно и Шварц, и особенно А.Н. Голицын и М.М. Сперанский, (см. ниже «Позднее масонство») (В.М. Острецов).
Как относиться к масонству свт. Филарета? Как к факту. Без особых эмоций. Масонство в 19-м веке ― это как КПСС в 20-м. Конечно, плохое сравнение. Просто я хочу сказать, что масонство и партийность были одинаковыми явлениями российско-советской жизни в том смысле, что без участия в этих организациях невозможно было продвижение по государственной лестнице. Невозможно было солдату стать генералом (а мы знаем, что плох тот солдат, который не мечтает стать командующим), если он не участвовал в делах пионерии в 20-м веке и в делах масонерии в 19-м.
Я помню, Вы, Екатерина, говорили о своём глубоком почитании святого царя Николая Александровича, и том, что слова и факты Острецова о царе, Вас смутили? Вот почитайте, что я недавно прочёл у архиепископа Аверкия (Таушева). Он цитирует письмо святителя Феофана: «У нас материалистические воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства – выражается свободно». И вот «выходит, – уже прямо и открыто предрекает святитель, – что и мы на пути к революции. Как же быть?» И Богоозаренный святитель, прозревая духом все те бесчисленные кровавые ужасы, которые в результате укрепления этих материалистических воззрений постигли нашу несчастную Родину, предлагает самые решительные, радикальные меры, к которым у нас в свое время не захотели прибегнуть. «Надо, – говорит он, – свободу замыслов пресечь – зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертной казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Лапласовская теория самообразования мира с прибавкой Дарвиновских бредней идет в уроках. После школы и в письмена она вошла… и всюду приносит плод неверия. Кто виноват в этом? Правительство. Оно позволило. Следовательно, кому следует все это пресечь – Правительству». (Собрание писем, вып. VII, стр. 142–143).
https://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/provozvestnik-kary-bozhiej-russkomu-narodu-svjatitel-feofan-zatvornik-vyshenskij/
https://clck.ru/CrR9V
Что такое правительство при абсолютной монархии? Это ― царь и его слово. И как нам относиться к царям Российским и к российской истории, исходя из слов святителя Феофана (23 января его память)? Мы получили то, что заслужили, и что сами себе уготовили.
//Мне показалось, что с настроением статьи диссонирует её заключение о необходимости нового перевода Библии на славянский да ещё с замечанием, что «единственно истинным с православной точки зрения может быть именно такой перевод, и он должен быть сделан не Библейским обществом, а самой Церковью». То есть тысячелетней давности перевод святых Кирилла и Мефодия уже не особо истинный, получается? Как-то это странно и подозрительно. Не понравился мне конец-делу венец этой статьи…//
Присоединяюсь к Вашему замечанию, Екатерина. Читаем, что написал Михаил Кригер: «В заключение следует также сказать о том, что с момента издания русской Библии в 1876 году русские богословы и библеисты осознали необходимость нового, улучшенного перевода Священного Писания не на русский, но на славянский язык, и не с еврейского масоретского текста, а с греческого — Септуагинты».
Действительно, такое завершение статьи делает неудобоваримым её содержание. Но позвольте предложить смягчённый вариант понимания этих слов автора (к сожалению, в интернете нет сведений о Михаиле Кригере) ― русские богословы и библеисты осознали необходимость нового, улучшенного перевода Священного Писания не на русский, но на РУССКО-СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК, и не с еврейского масоретского текста, а с греческого — Септуагинты, СЧИТАЯ НЕОБХОДИМЫМ ОСТАВИТЬ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЗА БОГОСЛУЖЕНИЕМ ВЕКАМИ ЧИТАВШИЙСЯ ТЕКСТ.
Не за такой ли перевод ратовал святитель Феофан?
Каширина В.В. Святитель Феофан, затворник Вышенский, о переводе Священного Писания на русский язык | Studia Humanitatis (st-hum.ru)
https://clck.ru/33KpV7
Святитель Феофан о переводе на русский язык Библии и богослужебных книг. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении (wikireading.ru)
https://clck.ru/33Kpa9
Отец Георгий, я благодарна вам за то, что вы открыли для нас творчество В.М. Острецова. Но чтение и слышание Острецова глубоко потрясло меня вплоть до того, что я впервые поколебалась в незыблемой, как раньше думала, вере в своих любимых святых царей, и всё же, наверное, утратила первую, незамутнённую, чистую веру. Я очень многое про семью царя Николая перечитала, у меня собрана про них своя библиотека, более того — я с этими людьми даже сроднилась духом, хоть и не всё в их земной жизни считаю по-человечески идеальным, но у кого не было и нет слабостей, недостатков, немощей? И даже чтение критических высказываний о них (мемуаров, воспоминаний, исследований) не портило моего отношения, ибо чувствовалось, что в основе написанного необъективная, поверхностная либо ложная информация. Кстати, часть этой информации использовал В.М. Острецов в своём материале о царе. Так вот, то, что это написал именно он — автор, вызвавший моё доверие, — было ощутимым ударом по той картине мира, которая у меня до этого сложилась. Удар с тыла — самый болезненный. Очень меня тогда, по прочтении и осмыслении, внутренне штормило — это было настоящее искушение. Но поскольку это всё же святые Божии люди, Господь послал мне в тот период для чтения книгу А.П. Лопухина «Руководство к библейской истории Ветхого и Нового завета». И в части, посвящённой 4-й Книге Царств, я прочла о судьбе 16-го иудейского царя Иосии.
«Иосия взошел на престол в восьмилетнем возрасте и царствовал тридцать один год. С его именем связана одна из самых славных страниц в библейской истории. В его лице как бы вспыхнул последний отблеск угасавшего «светильника Израилева»… По его повелению и в его личном присутствии повсюду были разрушены «жертвенники Ваалов и статуи, возвышавшиеся над ними; и посвященные дерева он срубил; и резные и литые кумиры изломал, и разбил в прах, и рассыпал на гробах тех, которые приносили им жертвы. И кости жрецов сжег на жертвенниках их, и очистил» не только Иудею и Иерусалим, но и землю Израильскую. Затем, по возвращении в Иерусалим, он приступил к восстановлению и очищению храма. Это благочестивое дело увенчалось необычайно важным событием. Первосвященник Хелкия, под руководством которого производилось восстановление и очищение храма, нашел там «книгу закона Господня, данную рукою Моисея».
Когда благочестивый царь приступил к чтению этого давно забытого закона, он ужаснулся при виде того, как далеко жизнь избранного народа уклонилась от заповедей Божиих и какой страшный гнев Божий ожидает за это. В отчаянии он разодрал одежды свои и обратился к пророчице Олдане (второй пророчице после Деворы) с просьбой изъяснить ему смысл многих непонятных, но поразивших его мест закона. Уверившись из ее объяснения в неизбежности праведного гнева Божия за нечестие и милости к себе за благочестивую ревность, Иосия созвал всенародное собрание и велел священникам читать ему открытую книгу закона, и затем, торжественно возобновив завет народа с Богом, он еще с большей ревностью принялся за искоренение остатков идолопоклонства.
Он сам отправился в Вефиль, где впервые Иеровоам ввел идолослужение, заразившее потом всю обетованную землю, и истреблением там не только всех принадлежностей языческого культа, но и самих жрецов, в точности исполнил сделанное о нем некогда предсказание Иеровоаму. По возвращении в Иерусалим Иосия совершил Пасху, согласно постановлению новооткрытого закона, и с такой торжественностью, с какой она уже не совершалась до самого падения царства. Ввиду всего этого царство Иудейское как бы вновь возрождалось к жизни и славе, тем более, что этому временно благоприятствовали и внешние политические обстоятельства… С Египтом все еще поддерживалась заведенная прежними царями дружба, и Иосия мог замышлять о восстановлении царства Давида и Соломона.
Но час падения царства Иудейского уже пробил, и все начинания Иосии окончились его несчастной смертью во время стычки при Меггидоне с войском египетского фараона Нехао, которому он вздумал воспрепятствовать на его пути к Евфрату… Время царствования благочестивого Иосии ознаменовалось возрождением пророчества, которое совсем смолкло при двух его нечестивых предшественниках. К этому времени относится деятельность пророков Наума, Софонии, Аввакума и величайшего из них – Иеремии. Пророческая деятельность его началась в тринадцатый год царствования Иосии. Хотя имя его только однажды упомянуто в истории царствования Иосии, но все содержание его пророческой книги доказывает, что он своей проповедью ободрял царя и народ в деле религиозно-нравственного преобразования. В своих пламенных пророчествах он ясно предсказывал приближающееся разрушение…»
https://sharlib.com/read_418244-82
«Час падения царства Иудейского уже пробил». Как пробил сто с лишним лет назад и час падения царства Российского. И никакие земные меры, никакие смертные казни не помогли бы царству, которое, как вы сами и писали, и цитировали Острецова, было всё изъедено и подточено червями масонства. Я некоторое время назад читала книгу пушкиноведа Раевского, как он, бывший царский офицер, сражался на стороне белых в Малороссии. Дворянин Раевский, свободомыслящий и образованный офицер из вчерашних студентов, описывает, с каким восторгом все окружающие в армии восприняли весть об отречении царя. Все жаждали иной жизни, и они её получили.
Я бы так хорошо не прочувствовала смысл этих слов, если бы не собственная шкура. В 2020-м году, когда объявили пришествие страшного вируса, ко мне, возглавляющей тогда одно из подразделений организации, пришёл наш коллектив и потребовал моего добровольно-принудительного удаления на карантин, поскольку у меня тогда был насморк. В предыдущие годы этот мой хронический ринит никого не пугал, но в первую же неделю коронобесия, когда люди не владели собой, мои дорогие, близкие мне прежде коллеги повелели мне быстрее удалиться с их глаз, причём незамедлительно. Хотя работа требовала моего присутствия. Тогда я вспомнила своих детей, которым я нужнее, вспомнила царя Николая, требования его генералов и его «добровольно-принудительный» уход…
Да, если бы в потугах удержать власть он превратился бы из благочестивого христианского царя в неукротимого властителя, история, вероятно, пошла бы по другому пути, и государственный геноцид и рабовладение начались бы на пару десятков лет раньше. Но царь оказался простецом, неуспешным, смиренным русским человеком, что трудно принять нам, рождённым в советском мире и пропитанным его горделивым духом.
Так и наш нынешний правитель не понял подвига братьев Бориса и Глеба, а ведь раньше в русском народе это были одни из самых почитаемых святых. Но теперь мы ценим власть и могущество больше смирения и самопожертвования, ценности народные сменились, сменился, как вы пишете, и народ.
Как править теми, кто тебе не подчиняется, и оставаться православным человеком, надо ли всеми мерами удерживать власть, вступая в борьбу с Богом, который положил пределы жизни могущественного государства? Мозги на эту тему вправляет книга И.И. Жука «Русская победа» https://likorg.ru/post/russkaya-pobeda-i-i-zhuk . Вы, отец Георгий, ведь знаете автора? Если вы поддерживаете общение, пожалуйста, передайте ему благодарность от читателей из Сибири.
«Как относиться к масонству свт. Филарета? Как к факту.
Без особых эмоций.
Масонство в 19-м веке ― это как КПСС в 20-м.»
Возможно это так, однако коммунистов среди святых нет.
«Конечно, плохое сравнение. Просто я хочу сказать, что масонство и партийность были одинаковыми явлениями российско-советской жизни в том смысле, что без участия в этих организациях невозможно было продвижение по государственной лестнице. Невозможно было солдату стать генералом (а мы знаем, что плох тот солдат, который не мечтает стать командующим), если он не участвовал в делах пионерии в 20-м веке и в делах масонерии в 19-м.»
Отец Георгий, Вы хотите сказать, что плох тот иерей или иеромонах, который не мечтает стать епископом? Разве для верующего, тем более для монаха не Бог на первом месте, а карьера?
Вы же сами только что процитировали вот эти слова В.М.Острецова: «Человек, произнося клятву верности ордену, тем самым отлучал себя от православной церкви, полностью порывал с национальными традициями и становился членом другой церкви с поклонением другому богу — Великому Архитектору, Иегове.»
Или можно было стать масоном, не произнося клятву верности ордену?
Присоединяюсь к сказанному Людмилой Николаевной. Клятвы просто так не даются и не проходят для души. Тем более искренней души глубокого и одаренного человека. У меня есть близкий родственник, не уничтоживший свой партийный билет. Он обладает цельным характером, однолюб. В церковь ходить не может, веру предков оторванная от неё душа не принимает. Сердце отдано другому. Наверное, аналогично должно происходить и с масонством — либо оно, либо православие.
//«Как относиться к масонству свт. Филарета? Как к факту. Без особых эмоций. Масонство в 19-м веке ― это как КПСС в 20-м.». Возможно это так, однако коммунистов среди святых нет.//
Дневник Святителя: «8 ноября 1942 года. «Праздник 25-летия советской власти прошел для меня необыкновенно: четыре дня подряд меня приглашали на торжественные заседания и ужины на трех этажах госпиталя. Их устраивали шефы. Ярко выразилась любовь ко мне больных. Шефы из крайкома подарили мне пять хороших книг, только что изданных, а жена первого секретаря крайкома принесла мне на квартиру прекрасный торт. Заказали для меня валенки, достали записных книжек. На объединенном заседании МЭП, командования и отличников нашего госпиталя мне опять пришлось заседать в президиуме с коммунистами. Словом, нельзя и ожидать лучшего ко мне отношения».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о советской власти (livejournal.com)
https://clck.ru/33LLcs
//Отец Георгий, Вы хотите сказать, что плох тот иерей или иеромонах, который не мечтает стать епископом?//
Я хочу сказать: плох тот иерей/иеромонах/епископ, который не мечтает стать святым. Что такое генерал на духовном поприще? Это «небесный человек и земной ангел». Так называются преподобные в тропарях.
//Или можно было стать масоном, не произнося клятву верности ордену?//
В масонах не состоял, масонских тайн не знаю. Говорят, там различные градусы: ученики, подмастерья, мастера и проч. Может, на низших ступенях клят и не дают. Кстати, читатели баллады Жуковского «Людмила» в какой-то мере приобщаются к масонскому ритуалу. А читают балладу в 7-ом классе.
Уроки внеклассного чтения. 7 класс. Проникая в тайны баллады: В. А. Жуковский «Людмила» (multiurok.ru)
https://clck.ru/33LL2C
//Наверное, аналогично должно происходить и с масонством — либо оно, либо православие.//
На эту тему у Виктора Митрофановича есть мудрые слова: Если сделать попытку не приспосабливать истину под свои вкусы, то безусловный вывод будет таким: нельзя, условно говоря, преподобного Серафима совместить с Пушкиным. Такое совмещение есть проявление масонства и присущего ему экуменизма, желания смешать вещи святые и божественные с вещами мирскими по рецептам герметической философии — то, что вверху, подобно тому, что есть внизу. (Это, кстати, мировоззренческий принцип каббалы и каббалистов. ― Г.С.). Либо преподобный светоч арзамасской обители жил в “эпоху Пушкина”, либо Пушкин был явлением языческого просветительства времён Серафима Саровского, как говорят об эпохе Василия Великого или Иоанна Златоуста. Третьего просто не дано. Можно, конечно, сидеть и между двух стульев. Это может даже нравиться. Но надо отдавать себе отчёт, что такое сиденье опасно для человека. И надо выбирать. Но прежде всего надо понять проблему во всей её ясности и простоте».
И ещё.
Острецов: Общества, которые замещают религию художественными произведениями, духовно мертвы, бесхребетны и безвольны. Мы часто путаем к тому же воспитание и образование. Светские науки, искусства наполняют человека миллионом ненужных сведений, рассеивают его волю и погружают мысли в атмосферу подражательности и испуга перед самим собой. Религия же в первую очередь воспитывает человека и нацию, делает личность цельной. Совершенно очевидно, что, в сущности, невозможно совместить мирское и духовное. И если многие из нас пытаются это сделать, то только потому, что мы малодуховны и тешим себя надеждой, что, несмотря на все предупреждения Спасителя, можно служить и Богу, и мамоне. И так хорошо пребывать сразу на двух стульях! Но это пустая надежда.
Отец Георгий, приведённая Вами цитата из дневника свтятителя Луки не убедила меня в том, что он был членом КПСС. Чтобы стать святым не нужно было быть членом масонского ордена, а чтобы стать епископом, как следует из Ваших слов, — нужно было. Может быть, на низших ступенях посвящения в масоны клятв верности и не дают (что очень сомнительно), но какие-то ритуальные действия при этом все равно совершаются. Даже сам факт членства будущего святителя в этой враждебной Церкви организации вызывает недоумение.
О Святителе Луке ( Войно — Ясенецком)
Удивлена (мягко говоря) трактовкой иерея Георгия Селина . Даже если это выдержки из подлинного дневника, полагаю речь идет о его заслугах и разработках в области гнойной хирургии , которые актуальны по сей день . Рекомендую прочитать житие Архиепископа Луки (Войно- Ясенецкого) «Святитель -хирург »
https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/svjatitel-hirurg-zhitie-arhiepiskopa-luki-vojno-jasenetskogo/12
«Третья ссылка. Война
И вот – третья ссылка. На этот раз в районный центр Большая Мурта в ста десяти километрах от Красноярска. В марте 1940 года ссыльный Войно-Ясенецкий, епископ, хирург с мировым именем, живет и работает в районной больнице, что называется, за белье и питание.
Церковь в Большой Мурте взорвали еще в тридцать шестом году, и Владыка ходил молиться в рощу, расположенную на окраине поселка. Здесь, в маленькой больнице, он много оперирует и продолжает работу над «Очерками гнойной хирургии».
Когда началась Великая Отечественная война, епископ Лука не остался в стороне, не таил обиду. Он пришел к руководству райцентра и предложил свой опыт, знание и мастерство для лечения воинов Советской армии. В это время в Красноярске организовывался огромный госпиталь. С фронта уже шли эшелоны с ранеными.
В октябре сорок первого епископ Лука назначен консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом эвакогоспиталя. Он с головой погружается в многотрудную и напряженную хирургическую работу. Самые тяжелые операции, осложненные обширными нагноениями, приходится делать прославленному хирургу. Раненые офицеры и солдаты очень любили своего доктора. Когда профессор делал утренний обход, они радостно приветствовали его. Некоторые из них, безуспешно прооперированные в других госпиталях по поводу ранений больших суставов, неизменно салютовали ему высоко поднятыми уцелевшими ногами.
Приезжавший в госпиталь с инспекторской проверкой профессор Приоров отмечал, что ни в одном из госпиталей он не видел таких блестящих результатов лечения инфекционных ранений суставов. Это было официальное признание беззаветного труда Преосвященного Луки на благо ближнего. Кроме того, его деятельность была отмечена грамотой и благодарностью Военного совета Сибирского военного округа [27, 48].
Срок ссылки закончился в середине 1942 года, и этой же осенью Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Сергием епископ Лука возведен в сан архиепископа и назначен на Красноярскую кафедру. Итак, волей Божией и благословением священноначалия Владыка возвратился к архиерейскому служению. Но, возглавляя Красноярскую кафедру, он, как и раньше, продолжал хирургическую работу, возвращая в строй защитников Отечества.»
https://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/svjatitel-hirurg-zhitie-arhiepiskopa-luki-vojno-jasenetskogo/12
//Отец Георгий, приведённая Вами цитата из дневника свтятителя Луки не убедила меня в том, что он был членом КПСС.//
Эта цитата и меня не убеждает в том, что священноисповедник Лука был членом КПСС. Однако не обязательно быть членом КПСС, чтобы быть членом КПСС. Как такое может быть? Весьма просто. Если некто внутренне разделяет взгляды масонов/коммунистов ― он масон/коммунист по убеждениям, без членства. Например, великий «русский» писатель Л.Н. Толстой писал в письме к Верксхагену (7 марта 1905 г.): «Меня очень радует, что я, сам того не зная, был и есть масон по своим убеждениям. Я всегда, с самого детства, питал глубокое уважение к этой организации и думаю, что масонство сделало много добра человечеству».
Милостивый государь!
Очень благодарен вам за присылку вашей масонской книги.1 Меня очень радует, что я, сам того не зная, был и есть масон по своим убеждениям.2 Я всегда, с самого детства, питал глубокое уважение к этой организации и думаю, что масонство сделало много добра человечеству.
С глубоким уважением
Ясная Поляна
Лев Толстой.
7/20 марта 1905
Примечания
Печатается по копировальной книге N 6, л. 319. Все письмо и дата написаны рукою Маковицкого, подпись — рукою Толстого. Впервые опубликовано в переводе Д. П. Маковицким в ЯЗМ, 2, стр. 65—66, с прибавлением в конце письма после слов: «… много добра человечеству» фразы, которой нет в копировальной книге: «может сделать и теперь, если только оно будет сообразоваться с требованиями нового времени».
К. Верксхаген (C. Werckshagen, ум. 1910?) — пастор, в 1905 г. жил в Берлине.
Ответ на письмо Верксхагена от 4 марта н. с. 1905 г., в котором он, извещая Толстого о посылке ему книжки масонского журнала «Am rauhen Stein» со своей статьей о Толстом, писал: «Коротенькая статейка эта — отрывок доклада, читанного мною прошлую зиму в бременском «Goethebund»… Я был бы очень рад, если бы вы одобрили отдельные места этой работы».
1 «Am rauhen Stein. Maurerische Zeitschrift» — масонский журнал, издававшийся в Берлине.
2 В статье «Leo Tolstoy und die K. K.» в журнале «Am rauhen Stein» Верксхаген писал: «Едва ли найдется другой просветитель его типа, в душе которого жило бы столько бессознательного, но все-таки настоящего масонства, как у Толстого».
Источник: http://tolstoy-lit.ru/tolstoy/pisma/1904-1905/letter-287.htm
Два примечания к цитате из этого источника.
1. В. И. Даль: «отцы наши писали, къ высшему: милостивый государь; къ равному: милостивый государь мой; къ низшему: государь мой».
https://clck.ru/33BkKY
2. В.М. Острецов: Показателен сам по себе один факт. Когда в 1901 году в Париже российские либеральные профессора — масоны открыли здесь с разрешения властей Русскую высшую школу общественных наук, где лекции читали старейшие наши масоны, вроде Аничкова, Гамбарова, Ковалевского, де Роберта, то почетным председателем русского попечительного совета состоял яснополянский ересиарх Лев Толстой, будучи «зеркалом русской революции» и отражая своим творчеством все основополагающие идеи масонского гуманизма с его антихристианским пафосом. Не приходится говорить и о том, что все творчество графа Льва Николаевича Толстого есть действительно самое полное осуществление принципа масонского катехизиса, провозгласившего примат «чисто человеческого, в котором согласны все люди» над религией, нацией, традицией и историей.
Страсть к мессианизму, желание стать на место пророка Моисея и вещать от имени самого Бога вообще говоря характерно для многих наших писателей той поры, отражая глубинные влияния на их психику масонства. Известно, что литература в нашей стране стала всем для интеллигентного общества. Ни философия, ни серьезные научные интересы не были присущи ему. И все, что у других народов разделяется между философией, наукой, богословием, у нас вылилось в литературу и уже при ней стали создавать суррогат философии, психологии, социологии, этики и эстетики — литературную критику, вместившую в себя все эти науки. В свою очередь, эта литература изначально была трибуной идей масонского, либерально-гуманистического просветительства. И Лев Толстой обнаружил все внутренние тенденции литературы, как претензии спасать человечество моралистической проповедью. Затем началось отрицание семьи, государства и самой нравственности. По существу, Толстой развивал в своей публицистике идеи мартиниста Радищева. Любопытно, что после смерти графа Царь Николай II выделил немалую ежегодную пенсию его вдове Софье Андреевне в знак признания заслуг великого писателя, преданного анафеме святой Православной Церковью. И еще любопытно. В то время, как последователей гр. Л.Н. Толстого арестовывали и преследовали судебным порядком, самого графа не трогали. Он как будто обладал дипломатическим иммунитетом. Трудно во всей этой истории не увидеть подспудных влияний в верхах власти масонства.
//Чтобы стать святым не нужно было быть членом масонского ордена, а чтобы стать епископом, как следует из Ваших слов, — нужно было.//
Чтобы стать епископом в российское время не обязательно было быть членом масонской ложи (хотя святитель Филарет стал таковым, но в какой мере и степени ― не известно), но разделять масонские убеждения в той или иной мере ― было важно.
Чтобы стать епископом в советское время не обязательно было быть членом КПСС и иметь партийный билет, но надо было быть обязательно верным тем членам КПСС, кто такой билет имел.
//Может быть, на низших ступенях посвящения в масоны клятв верности и не дают (что очень сомнительно), но какие-то ритуальные действия при этом все равно совершаются.//
Приём в пионеры совершался с клятвой.
https://didacts.ru/termin/priyom-v-pionery.html
//Даже сам факт членства будущего святителя в этой враждебной Церкви организации вызывает недоумение.//
Не недоумевайте, Людмила Николаевна. Всё идёт по плану.
//Удивлена (мягко говоря) трактовкой иерея Георгия Селина .//
В чём именно заключается моя трактовка, которой Вы, мягко говоря, удивлены, уважаемая Алла? Всё, что я написал в своей реплике 22.01.2023 в 16:21 о священноисповеднике Луке это ― привёл выдержку из его дневника. И какая здесь трактовка?
//Даже если это выдержки из подлинного дневника//
Если Вы не верите этой цитате из интернета, почему я должен верить Вашим цитатам из интернета?
«//Удивлена (мягко говоря) трактовкой иерея Георгия Селина .//
В чём именно заключается моя трактовка, которой Вы, мягко говоря, удивлены, уважаемая Алла? Всё, что я написал в своей реплике 22.01.2023 в 16:21 о священноисповеднике Луке это ― привёл выдержку из его дневника. И какая здесь трактовка?»
Трактовка заключается в том, что Святитель Лука был коммунистом.
//Даже если это выдержки из подлинного дневника//
Если Вы не верите этой цитате из интернета, почему я должен верить Вашим цитатам из интернета?
Моя выдержка не из интернета, а из книги «Святитель -хирург»
протодиакона Василия Марущака . Имею книгу в печатном варианте. Для Вас и других читателей нашла в электронном варианте .
«//Удивлена (мягко говоря) трактовкой иерея Георгия Селина .//
В чём именно заключается моя трактовка, которой Вы, мягко говоря, удивлены, уважаемая Алла? Всё, что я написал в своей реплике 22.01.2023 в 16:21 о священноисповеднике Луке это ― привёл выдержку из его дневника. И какая здесь трактовка?»
//Трактовка заключается в том, что Святитель Лука был коммунистом.//»
Хорошо. А теперь сравните, что написано Людмилой Николаевной в ответ на мою реплику, и что написано Вами, уважаемая Алла. Она не сказала, что я назвал священноисповедника Луку (кстати, святой Лука прославлен именно в этом лике, а не в лике святителей) коммунистом, чего я, конечно же, не делал. А что я сделал? Цитатой из дневника святого Луки я искусил читателей, т.е. дал повод думать, что отношу св. Луку к коммунистам. Хотя, повторю, что членом КПСС его не считаю. Зачем же искусил? Затем, что по ответной реакции можно судить: заинтересован человек в диалоге, или хочет высказать своё мнение и потом спорить до победного непонятно о чём.
Людмила Николаевна отнеслась заинтересовано к моему отзыву, поэтому и ответ, думаю, вышел интересным и конструктивным.
А Вы что ответили? Приписали мне то, чего я не говорил, и выдали на горА гору известной многим информации. Так что, уважаемая Алла, наши диалоги не полезны. Они не приносят пользы ни мне, ни Вам. Наше общение деструктивно.
Людмила Николаевна :«…Возможно это так, однако коммунистов среди святых нет.»
На эту фразу Вы , Георгий Селин , иерей , ответили цитатой :
« Дневник Святителя: «8 ноября 1942 года. «Праздник 25-летия советской власти прошел для меня необыкновенно: четыре дня подряд меня приглашали на торжественные заседания и ужины на трех этажах госпиталя. Их устраивали шефы. Ярко выразилась любовь ко мне больных. Шефы из крайкома подарили мне пять хороших книг, только что изданных, а жена первого секретаря крайкома принесла мне на квартиру прекрасный торт. Заказали для меня валенки, достали записных книжек. На объединенном заседании МЭП, командования и отличников нашего госпиталя мне опять пришлось заседать в президиуме с коммунистами. Словом, нельзя и ожидать лучшего ко мне отношения».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о советской власти (livejournal.com)
https://clck.ru/33LLcs»
По- моему , Ваш ответ вполне определенный и недвусмысленный.
Ведите себе конструктивный диалог с Людмилой Николаевной , но не бросайте тень на имя святителя и священноисповедника Луки ( Войно — Ясенецкого) . Впрочем , это невозможно по определению . Скорее, Вы больше вредите себе.
Георгий Селин, иерей :
«Так что, уважаемая Алла, наши диалоги не полезны. Они не приносят пользы ни мне, ни Вам. Наше общение деструктивно.»
С этим согласна .