Архимандрит Рафаил (Карелин). О диаконе Андрее Кураеве, Типиконе и рок-музыке

Ваше личное отношение к диакону Андрею Кураеву? Очень коротко: в чем он прав, а в чем нет?

Я не знаком с отцом Андреем Кураевым, поэтому личных отношений между нами нет, а тем более недоброжелательства с моей стороны. Что касается критики его богословских концепций, то об этом вы можете познакомиться в брошюре «Вызов новомодернизма», которая имеется на моем сайте. Отец Андрей – эрудирован, находчив и остроумен, когда защищает православие от нападок со стороны атеистов и сектантов, но когда начинает писать о самом православии, то его талант как будто меркнет, и православие оказывается у него аморфным, размытым, а в некоторых случаях – искаженным. Когда он пишет о богословских вопросах, то его перо делает неожиданные зигзаги, особенно в области сотериологии^[1]. Он допускает гуманистический тезис о спасении вне Церкви. Мне кажется, что он не задумывается над основополагающим понятием христианства: что представляет собой вера в гностическом^[2] и пневматическом^[3] значении.

Он цитирует, как авторитетные, слова Анастасии Цветаевой о том, что здесь (на земле) есть верующие и неверующие, а там (в загробной жизни) – все будут верующими, и на основании этого проводит мысль о молитвенном поминовении всех усопших, что само по себе нивелирует Православие и вселяет ложную надежду. На самом деле, как раз на том свете верующих вообще не будет: там вера сменится очевидностью, где уже нет нравственного выбора между верой и неверием.

Прочитал статью отца Андрея Кураева, где он хвалит вышедший недавно фильм «Хроники Нарнии» по мотивам произведения К. Льюиса. Отец Андрей пишет, что так как в сюжете фильма использованы евангельские мотивы (например, самопожертвование одного из главных героев – льва – по аналогии с самопожертвованием Христа), то этот фильм будет весьма полезен в донесении смысла Евангелия подрастающему поколению. И хотя отец Андрей и видит здесь некоторые натяжки, но жалеет, что этот фильм не вышел во времена его молодости. Отец Андрей – авторитетный православный писатель, но его статья поселила во мне какие-то сомнения. Как вы думаете, он прав? Андрей.

Ваш тезка отец Андрей Кураев хвалит Льюиса, хвалит Булгакова, но я нигде не встречал, чтобы он похвалил православных святых из Четьи-Миней.

В книге «Почему православные такие?» диакон Андрей Кураев на вопрос «правда ли, что Московская Патриархия разрешила креститься двуперстием?» отвечает, что запрета нет, по крайней мере, с 1971 года – с Поместного Собора. Цитата: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а «един от Святыя Троицы, Сын Божий». Далее отец Андрей говорит, что троеперстие появилось во время противостояния христианства исламу. Потом поясняет, что можно креститься двуперстием, но не стоит этого делать в храме, чтобы не смущать других.

Батюшка, я до сих пор считал крестное знамение, образно говоря, щитом. Троеперстное – железным, а все остальные варианты – тоже щитами, но менее крепкими – как бы из дерева, кожи и пр. По поводу Собора я знаю только, что было решено упразднить «клятвы» 1656–1667 годов, наложенные на старообрядцев. У меня какое-то внутреннее несогласие с мнением Кураева, но сформулировать его не могу. Что Вы думаете по поводу рассуждений отца Андрея?

Старообрядцы были преданы анафеме не из-за приверженности к обрядам, которые сложились на Руси в XV-XVI веках, а из-за хулы на Церковь и правительство. Для старообрядцев того времени слово «никонианство» звучало, как брань. Они вовсе не были мирными овечками по сравнению с государственной властью, которая принуждена была принять против них строгие меры. Так, например, сын протопопа Аввакума в кремлевском соборе облил дегтем гробницу царя Феодора, и это послужило одной из причин казни Аввакума. В старообрядческой среде появился Емилиан Пугачев. Православное трехперстное крестное знамение является сокращением Символа веры, исповеданием догмата о равенстве Лиц Святой Троицы и Богочеловека Христа Спасителя. Двуперстное знамение содержит в себе только часть Символа веры, относящуюся ко второму Лицу Святой Троицы, – спасительным деяниям Богочеловека. Двуперстие не противно Православию, но лишено всеобъемлющего духовного содержания, поэтому его могут употреблять некоторые люди, вроде отца Андрея Кураева, который по собственному разумению считает двуперстное знамение более правильным, чем трехперстное. Аргументы отца Андрея Кураева я считаю непродуманными. Святой Филарет Московский, которого часто цитирует кстати и некстати Кураев, однозначно утверждал, что обряды раскольников вовсе не древние; в частности, он ссылался на то, что в Грузинской Церкви, сохранившей древнее предание, существует не двуперстное, а трехперстное крестное знамение. Там же святитель Филарет называет Грузинскую Церковь «свидетельницей Православия». Аргумент о том, что Святая Троица не была распята, похож на довод некоторых протестантских сект, которые крестят через одно погружение во имя Иисуса Христа. Они, подобно отцу Андрею, говорят, ведь не Святая Троица крестилась во Иордане, а один Иисус Христос, зачем же креститься во имя Триипостасного Бога? Еще более оригинален аргумент отца Андрея о том, что трехперстное знамение появилось во время противостояния христианства исламу. Отец Андрей не знает или забыл в полемическом задоре, что ислам вообще отрицает распятие Иисуса Христа. В Коране написано, что был распят Симон Киринейский, взявшийся нести крест на Голгофу, а Христос взят на небо, а в последние времена придет на землю, умрет и будет похоронен рядом с Магометом. В Медине даже обозначено место будущей могилы Иисуса Христа. Магометанам глубоко безразлично: полагают христиане крестное знамение во имя Святой Троицы или только во имя Иисуса Христа, так как они отвергают сам Крест. Надо сказать, что Салах-эд-Дин, захвативший в битве с крестоносцами Древо Креста, отказывался продать его за большие деньги христианам, так как считал крест унижением Божества. Вообще современных модернистов мучает изобретательский зуд; только они обращаются за патентом не в соответствующие службы, а в православные издательства, где добродушные редакторы дают их изобретениям «зеленый свет».

Отец Андрей Кураев в ответ на вашу книгу «Векторы духовности» пишет, что «по поводу обвинений меня в проповеди экуменизма Архиерейский Собор в 2000 г. по всем тезисам нашей с отцом Рафаилом полемики поддержал именно ту позицию, которую озвучивал я». Если можно, расскажите, пожалуйста, об этом Соборе и его выводах.

Поскольку отец Андрей Кураев ссылается на Архиерейский Собор 2000 г., то я думаю, что более целесообразно обратиться вам с этим вопросом к нему самому. Сомневаюсь, чтобы Собор положил бы «озвученные тезисы» отца Андрея в основу своих решений. Эта самоуверенность напоминает мне пассажи из пьесы «Ревизор».

О Типиконе

На сайте отца Андрея Кураева в разделе «Полемика. Новые «наезды» архимандрита Рафаила» отец Андрей отвечает на Вашу критику в свой адрес касательно соотношения Типикона и Евангелия. Вот, что он пишет: «Да, я и сейчас скажу, что Евангелие важнее Типикона и Книги правил. Но кто из христиан дерзнет сказать обратное? Ну, послушайте: «Типикон и Книга правил важнее Евангелия»; «Типикон и Книга правил так же важны, как Евангелие». Иначе и в самом деле «предания старцев» ставятся на один уровень со словом Божиим. Типикон и Книга правил – плод творчества Церкви, плод ее истории. Евангелие – это Откровение Бога в мире людей. Действительно, неясно, по крайне мере по данному вопросу, как можно уравнивать слово Божие с преданием старцев, Создателя – с творением. Прошу объяснить. Честно говоря, я больше согласен с позицией, высказанной Вами, но когда читаю и вникаю в ответы отца Андрея, то у меня нет аргументов против его «железной логики».

Православный Типикон – это не предание иудейских старцев, из которых составлен Талмуд, а голос Церкви, вошедший в Священное Предание. Типикон – это гармонизация богослужения в его периодах и циклах. Что важнее: Евангелие или Типикон? По-моему, такой вопрос – риторическая бессмыслица. Голова важнее ног, но нормальный человек не скажет, что поэтому ноги не нужны и их можно отсечь. Творчество Церкви – это не творчество людей, создающих то, что называется культурой, а действие Духа Святого, живущего и действующего в Церкви.

О «русском» и «православном» роке

Вы писали, что рок-музыка, «тяжелый металл» и подобная музыка, враждебна для души. С этим невозможно не согласиться. Сам по себе рок – это протест (на Западе, например, в свое время, – против Церкви), а также пропаганда ложной свободы. Но если рассматривать русский рок, еще советских времен, то тут есть и протест против атеизма. Русский рок в настоящее время вобрал в себя обширное количество стилей, которые роком (если сравнивать с изначальным творчеством этого стиля) называются лишь условно. Могут ли быть приемлемы группы, творчество которых не ради безудержного увеселения пьяной «отрывающейся» публики, а ради того, чтобы люди, которые не пришли к вере или сомневаются, задумались об истинной цели жизни, о смертельной опасности? Творчество, которое не затрагивает каких-то богословских изысканий, а которое отражает мирскую суету, пробуждает стремление к вечному, осуждает вседозволенность. То есть чтобы было что противопоставить растлевающему воздействию губительной для душ музыки. Или же любые попытки миссионерства, выраженные таким способом, в корне неприемлемы?

Трудно предугадать, куда приведут молодежь протесты, в том числе против обывательщины. Протест должен иметь позитивное содержание, а здесь протест ведет в какие-то духовные сумерки, неизвестность, а проще говоря – в никуда. Протест без ясной цели перерастает в революцию, которая оканчивается только разрушением, то есть насилием и худшим злом.

Что касается музыки, то это особый шифр человеческих эмоций. Чему учит так называемый русский рок? Против чего он побуждает бороться, о чем сетовать и плакать, как протестовать? Разбить гитару о стул или голову милиционера? Окуджава и Высоцкий тоже шумели и кричали, тоже протестовали против деспотии и мещанства, но вели людей не к Христу, а в болото вседозволенности. В их песнях один припев: «Так выпьем, ребята, за свободу». А как понимали они свободу? «Я делаю то, что мне нравится, хочу – и крышка». Христа как звезды рок-музыки и православного рока как новой религии – не существует. В некоторых случаях рок вызывает смутные, мистическо-оккультные переживания, приводит к фантастическим представлениям о христианстве, которые могут перейти в визионерство и галлюцинации; но все это ближе к инфернальному^[4] миру, чем к небу.

Воспаленное воображение и неуправляемые эмоции – это область страстей, куда проникает не благодать, а демонический дух. Рок-музыка создает свои установки и ритмы в психике человека. Если даже любитель рока придет в храм, то будет воспринимать богослужение через эти установки, то есть на душевно-страстном уровне. Беда в том, что некоторые священники, одушевленные идеей миссионерства среди молодежи, посещают рок-концерты и, чтобы наладить контакт с этой молодежью, начинают хвалить рок, приписывать ему несуществующую духовность. Эти маневры превращаются в апологию не христианства, а рока; и молодежь приходит к выводу, что можно без особого ущерба для себя посещать рок-концерты и храм: ночью слушать оргиастическую музыку рока, а утром причащаться в храме. Я думаю, что любители рока могут только внешне воспринять христианство, и то – как отражение в кривом и загрязненном зеркале; а чтобы по-настоящему воцерковиться, они должны порвать с роком как с демонической стихией и через покаяние и молитву очистить от него память своего сердца. Вы пишете, что «сам по себе рок – это протест», но надо помнить, что первый протест – это был протест сатаны, и в каждом протесте есть отзвук гордыни, отзвук самости и неудовлетворенных желаний. Христиане древнего Рима не выходили на улицу с плакатами протеста против произвола императоров, несправедливости судей и разврата окружающей их среды; но они отделили себя от духа языческого мира, и потому мир увидел в них своих непримиримых противников и обрушил на христианские общины кровавые гонения. Протесты и крики со сцены под грохот литавр и барабанов – что-то не похоже на христианский дух. Я думаю, что священник, выступающий как конферансье на рок-концертах – униат, пытающийся создать союз между храмом и театром абсурда.

Почему в Русской Православной Церкви шельмуют и травят тех, кто выступает против «православного кураевского рока»? Почему так активно пропагандируется «православный рок» и за это дают награды Церкви?

Я недостаточно знаком с тем, что происходит в Русской Православной Церкви, так как являюсь клириком другой Поместной Церкви. Поэтому я могу только в общем высказать свое мнение о рок-музыке. Думаю, что это тот же модернизм, который внедряется в сознание верующих. Так как музыка имеет самое непосредственное воздействие на человеческую душу, то рок вносит антихристианский дух прежде всего в область эмоций и нравственности. Существует модернизм в богословии, существует модернизм в церковном пении и архитектуре, а рок-музыка – это оккупация человеческого сердца, изгнание из него благодати, разрушение естественных ритмов и психологических установок. Человек, пронизанный ритмами рока, будет чувствовать литургию по-иному, мыслить о христианстве по-иному, молиться в храме по-иному, так как будет воспринимать духовный мир через кривые призмы страстного рока. Рок-музыка вызывает из глубин человеческого подсознания те чувства, которые принято называть «дионисийством»^[5].

Теперь стали мелькать слова «православный рок» – лживые и пустые. Как рок может быть православным, католическим или кальвинистским? В таком случае можно проводить православные конкурсы красоты и моды, православные спортивные соревнования и т.д. Для традиционного Православия это звучит как насмешка или как болезнь, принесенная с обездушенного Запада. Так называемая «православная рок-музыка» – это та же вакханалия, где возглас «эвое, Эрос» заменен словами «браво Тебе, Иисус». По-моему мнению, так называемый «православный рок» скрывает под благочестивыми афишами свою языческо-демоническую сущность. Скрытая и замаскированная ложь опаснее явной и открытой. Присутствие священника на рок-концертах лишает его в глазах толпы, присутствующей там, сакрального достоинства. Он оказывается участником музыкального шабаша, даже не братом, а товарищем по увлечению музыкальными оргиями. Диакон Андрей Кураев сказал неплохую проповедь, но, если можно так выразиться, записанную на испорченном магнитофоне. Для проповеди нужна определенная обстановка: Успокойтесь (упразднитесь – слав.) и познайте, что Я есмь Бог – говорит Писание (Пс. 45:11). Лучше всего – это сакральная обстановка храма, где все способствует тому, чтобы настроить человеческое сердце к принятию благодати. Возникший в душе человека от рок-музыки хаос таков, что он не сможет даже воспринять и запомнить проповедь святого Иоанна Златоуста. Если по телевизору будут показывать сексуальные картины, затем их сменит священник, прочитавший проповедь, а после этого покажут фильмы с монстрами и инопланетянами, затем соревнование по самбо, а потом пропоют частушки – то не сотрется ли из памяти и души людей проповедь священника? Чтобы говорить о Небе, нужно, чтобы люди могли понять, вернее, почувствовать, что такое духовная красота. А во время рок-концерта дух парализован, мистическое чувство извращено; для слушателей рок-музыки взлет на небо – это ведьмин полет на метле или же принятие наркотика, который отключит от земной реальности и введет в демонический мир. Священник, посещающий рок-концерты, уносит оттуда духовную грязь, и эманацию этой грязи интуитивно чувствуют его прихожане; поэтому такое поведение уже перестает быть его личным делом. Церковные правила предписывают как священнику, так и мирянам перед Причастием отрешиться от мирских забот, тем более от развлечений, пребывать в молитве и духовном трезвении. А здесь как достижение рассказывается о том, что после рок-концерта его исполнители наутро пришли в монастырь и причастились. А неподготовленное Причащение – это грех, который еще больше отдаляет человека от Бога. Можно проповедовать Евангелие падшим женщинам, торгующим своим телом, из христианской жалости и сострадания, но нельзя называть их девственницами. Можно проповедовать Евангелие ворам и разбойникам, – что и делали священники, будучи сосланными в лагеря, – но нельзя хвалить воровство или приводить в пример, что первым в рай вошел разбойник – не объяснив, что такое покаяние. А современные миссионеры в рясах оправдывают рок, даже хвалят его, то есть обольщают людей духовной ложью, будто можно быть одновременно церковным христианином и любителем рока. Суть модернизма как раз в том, что он снимает внутренние запреты на грех и убеждает людей, что можно грешить и быть спасенным, что все покрывает безграничная Божественная Любовь. А на самом деле, модернисты-либералы хотят всех и все растворить в каком-то омуте темных и блудливых страстей, где нет даже искры настоящей любви.

О философии рок-музыки

С благословения настоятеля храма, прихожанином которого являюсь, пишу статью против апологетов рок-музыки. Я сам бывший рокер и боюсь, что мое увлечение не прошло бесследно. Песни, что слушал раньше, уже второй год всплывают в моей голове, а иногда внутри возникает желание орать (прямо как это делают рок-певцы) так, что боюсь потерять контроль. Нужно ли проводить отчитку в данном случае, или нет особых причин для беспокойства? Можно ли в своей работе ссылаться на Ваши статьи?

Пишите во славу Божию. Разумеется, можете ссылаться на мои статьи. Думаю, что у вас причин для беспокойства насчет состояния вашей психики нет. Нужно постоянно очищать свой ум от образов прошлого через участие в богослужении, Иисусову молитву и контроль над внешними впечатлениями, которые по ассоциации могут возрождать в душе прежние образы. Нужно следить за неожиданными выбросами из памяти в сознание прежних образов – слуховых и зрительных, которые могут слагаться в новые сатанинские мелодии и пленять душу. В этом отношении Иисусова молитва становится стражем у дверей сердца. При вашей работе обратите внимание на сходство рок-музыки с учением и практикой Раджниша.

Прочитал у А. Дворкина про Раджниша. Сеансы «динамической медитации» гуру напомнили рок-концерты, а учение о человекобожии, о свободе как вседозволенности и о потакании страстям плюс перманентный протест – философию рок-музыки. Последняя оказывается схожей с оккультными практиками и учениями.

Благодарю, что вы взялись за очень нужную в наше время проблему и можете писать об этом, имея профессиональные знания и личный опыт. Философия рок-музыки также созвучна с философией Сартра, это – экзистенциализм, умноженный на демонизм. Сартр – маньяк цинизма, но он не Диоген, мирно сидящий в бочке, а буйный Диоген, который бегает с горящим факелом и призывает к сожжению Афин.

Официальный сайт архимандрита Рафаила (Карелина)