МЕНЮ

Ветрово

Сайт, посвященный творчеству иеромонаха Романа

Помощь сайту

В чем опасность для мирян сверхчастого, иногда даже ежелитургийного Причащения? При таком Причащении, на котором настаивают иные либеральные священники и практикуемом ныне в обновленческих общинах, – невозможно выполнить принятые в Русской Церкви правила традиционной подготовки к Причастию. Современные прихожане обновленческих общин из-за сверхчастого Причащения не постятся перед принятием Св. Таин; подготовительные молитвы (не говоря уже о трех канонах) перед Причастием или сокращены до неприличного минимума, или отсутствуют в обновленческой практике вообще. Они утверждают, что сама литургия с ее песнопениями и чтениями является наилучшей подготовкой к Причастию; исповедь перед Причастием или носит формальный характер, а по сути совсем упраздняется и отсутствует вообще. В своих «Дневниках» авторитетный для всех обновленцев американский протопресвитер Александр Шмеман так прямо и пишет: «Лично я вообще бы отменил частную исповедь». Оправдывается подобная практика ежелитургийного Причащения мирян протестантским по своей сути тезисом «возврата к евхаристической практике Древней Церкви».

Под благовидным предлогом «возврата к практике Древней Церкви», «возвращения к древней традиции» в настоящее время хитро маскируется ползучая обновленческая реформация в области богослужения (и в евхаристической практике), т.е. когда в основу передела или реформы полагается древняя и уже отжившая форма или по каким-то причинам утраченная традиция. Этот приём носит наименование «модернизм через традицию». Ну, например, давайте снесем Московский Кремль в его нынешнем виде ради благого и святого дела сохранения исторического облика центра Москвы: ведь при Иване Калите Кремль выглядел иначе и совсем не так, как сегодня. Вот и давайте восстановим его в первозданном виде!

В наше постсоветское время, когда Церковь в своем большинстве состоит из неофитов, можно часто слышать из уст священников и мирян высказывания о необходимости как можно более частого Причащения Св. Христовых Таин, т.к. по их мнению в частом, «непрерывном Причащении Св. Таин», даже за каждой литургией, и заключается дело нашего спасения.

Приведем примеры из истории Церкви.

Основатели монашества преподобные Павел Фивейский, Антоний и Макарий Великие не остались жить в Александрии, где можно было бы причащаться хоть каждый день, но ушли в Фиваидскую пустыню и пребывали в ней неотступно в посте и молитве десятки лет. Никаких храмов там не было, и Причастие их было весьма редким. Следовательно, дело нашего спасения заключается не в «непрерывном Причащении Св. Таин», а в христианском подвиге и аскетической жизни. Без такого подвига само по себе причащение не спасает, эта приверженность может стать равносильным протестантскому учению о спасении одной верой.

Напомним эпизод из жития прп. Марии Египетской.

«…Так прошло много времени, и приблизилась святая Четыредесятница. В монастыре существовал обычай, ради которого и привел сюда Бог преподобного Зосиму. В первое воскресенье Великого поста служил игумен Божественную литургию, все причащались Пречистого Тела и Крови Христовых, вкушали затем малую трапезу и снова собирались в церкви. Сотворив молитву и положенное число земных поклонов, старцы, испросив друг у друга прощения, брали благословение у игумена и под общее пение псалма Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь Защититель живота моего: от кого устрашуся? (Пс. 26:1) открывали монастырские ворота и уходили в пустыню.

Каждый из них брал с собой умеренное количество пищи, кто в чем нуждался, некоторые же и вовсе ничего не брали в пустыню и питались кореньями. Иноки переходили за Иордан и расходились как можно дальше, чтобы не видеть, как кто постится и подвизается. Когда заканчивался Великий пост, иноки возвращались в монастырь на Вербное воскресенье…»

Если бы дело нашего спасения заключалось исключительно в частом причащении Святых Таин, то иноки не уходили бы из монастыря в пустыню, а пребывали в обители, причащаясь каждые субботу и воскресение за каждой литургией.

Литургическая практика первых веков Церкви, когда верные приступали к Святым Тайнам часто, была связана с несравненно более высоким нравственным состоянием христиан того времени, и, в частности, поэтому практика эта не может автоматически распространяться на все последующие века.

Вот что пишет о частом Причащении протоиерей Андрей Правдолюбов:

«Чем страшно частое Причащение? Потерей благоговения и усердия в подготовке к Причащению. Говорят, как ни готовься, все равно готов не будешь. Поэтому поститься не надо, исповедоваться не надо. Это в корне неверно! Вполне понятно, что если Царь пожелает быть в доме у нищего, Он будет видеть все его убожество – и нищий это понимает. Но все же старается все что возможно сделать – и пол помыть, и пыль обтереть, и паутину смести, и скатерочку, хоть изношенную и в пятнах, но постиранную, постелить. Иначе он рискует навлечь на себя гнев Высокого Гостя… Страшная беда – привычка к святыне. Нашей главной заботой должно быть сохранение, а где-то – и восстановление норм церковной жизни, завещанных нам нашими святыми предками, чтобы современная Россия смогла восстановить свое право называться Святой Русью!»

Церковь – развивающийся в истории богочеловеческий организм. Проведем некоторую аналогию. Маленьким детям требуется принятие пищи много раз в день. Взрослые же вкушают пищу обычно три раза в сутки. Если взрослый человек, желая уподобляться младенцам, будет принимать пищу чуть ли не каждый час, то он в скором времени несомненно заболеет ожирением или сахарным диабетом. Поэтому практика Причащения в древней Церкви (свт. Василий Великий и др.) не может бездумно переноситься в наше время. Возврат к первоапостольской практике церковной жизни так же невыполним, как невозможно сжать дерево в семя, из которого оно выросло.

Следует помнить, что со времени принятия христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне Русской Церкви причащались три раза в год, а после XIV века – четыре раза в год с обязательной исповедью перед Причащением.

На протяжении последующих веков в Русской Церкви установилась определенная практика частоты Причащения для мирян. В XIХ веке она была зафиксирована в Православном христианском Катехизисе свт. Филарета (Дроздова; †1867), который был принят всей полнотой Православия:

«Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крове Христовых ревнующим о благоговейном житии – четырежды в год или каждый месяц, а всем – непременно однажды в год» (ч. 1. О вере, п. 340).

Таким образом, любой призыв возврата к первохристианской практике в отношении евхаристической дисциплины есть не что иное, как по существу неверие в 9-й член Символа Веры «О Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Неверие в то, что и в наше время Церковь руководствуется Духом Святым, как в апостольские времена или в первые века. Поэтому сакраментальная практика Синодального периода (норма, зафиксированная в Катехизисе свт. Филарета) не может рассматриваться в качестве какой-то «ущербной» по сравнению, например, с древнеапостольской, ибо такие утверждения есть не что иное, как хула на Духа Святого, вечно пребывающего в Церкви Христовой.

Почему же в Русской Православной Церкви именно в ХХ веке так резко изменилось отношение к практике причащения мирян: от умеренного – к сверхчастому?

Основной причиной на наш взгляд является следующее. В древности христиане причащались часто, за каждой литургией, но связано это было с гонениями: древние христиане не знали, доживут ли они до следующего воскресного дня, ибо слишком много у них было оснований сомневаться в этом. Каждая литургия могла стать последней для любого из верующих.

Также и в Русской Церкви практика сверхчастого Причащения Святых Христовых Таин установилась в 1920–1930-х годах, когда православные не знали, не приедет ли ночью за ними «черный воронок», или не арестуют ли завтра батюшку и храм будет закрыт на амбарный замок. И в то время, давшее Русской Православной Церкви огромное число новомучеников и исповедников российских, такая практика была абсолютно пастырски оправдана. Но когда гонения на верующих во второй половине ХХ века закончились – в нашей Церкви по инерции сохранилась практика Причащения периода большевистских гонений. Было бы поэтому естественным вернуться ныне в мирное для Русской Церкви время к традиционной на Руси практике Причащения (естественно, избегая крайностей).

Целью современной модернистской практики сверхчастого Причащения (в обновленческих храмах в настоящее время практикуется Причащение мирян несколько раз в неделю, а таинство Покаяния, по утверждению некоторых священников-модернистов, должно происходить только один-два раза в жизни!) является отнюдь не возврат к древнеапостольской церковной практике, а просто-напросто упразднение таинства исповеди перед Причащением, упразднение традиционной дисциплины постов и молитвенного приготовления к этому великому таинству, т.е., по существу – приближение к католической практике Причащения.

В конце XIX и начале ХХ века в Католической церкви появляются богословы, ратующие за «литургическое возрождение», «возврат к литургической практике Древней Церкви», а также за те реформы, что предлагают и нынешние неообновленцы. В XIX в. в Католической церкви появляются апостолы частого Приобщения. 19 апреля 1880 г. монсеньёр де Сегюр написал вдохновительнице Евхаристических конгрессов мадемуазель Тамисье такие слова: «Мне кажется, что будь я Папой, главной целью моего понтификата стало бы возвращение практики ежедневного Приобщения». Наряду с литургическими реформами в Католической церкви начала ХХ века стоят декреты Папы Пия Х о Евхаристии. 20 декабря 1905 г. был опубликован декрет «Sacra Tridentina Synodus», провозглашавший: «Иисус Христос и Цepковь желают, чтобы верные каждый день приступали к священной Трапезе». Вероятно, именно католический пример «евхаристического возрождения» XIX–XX вв., равно как и ранее движение колливадов, оказали определенное влияние на изменение многовековой практики Причащения в Греции, а затем и в России. Именно из католических модернистских богословских теорий XIX–XX вв. произрастают корни так называемого «евхаристического возрождения» в православных Церквях, суть которого – ежелитургическое Причащение без предварительной исповеди.

Приведем краткую биографию игумена Пантелеймона Суджакского (1793 – 25 февраля 1868), болгарского православного монаха, впоследствии греко-католика, основателя религиозного движения пантелеймоновцев. При чтении этого материала следует помнить, что биография составлена католиком.
Пантелеймон родился в болгарской православной семье в 1793 году в деревне Суджак, недалеко от Адрианополя (современный Эдирне). Так как семья была очень бедной, Пантелеймону пришлось с детства работать в мелкой лавке. Ребёнок самостоятельно выучился чтению настолько, что мог читать Евангелие. В это время в стране свирепствовала чума, каждый день множество трупов отправлялось на кладбище. Устрашённой мыслью о смерти ребёнок сбежал из города и скитался по Фракии в поисках места, где бы люди не умирали. На его расспросы об этом месте, все отвечали одно и тоже: «Везде люди умирают, такого места, где бы можно было найти защиту от смерти, нет». Но одна старуха сказала мальчику, что монахи на горе Афон как бы стары они ни были, никогда не умирают. Пантелеймон тут же отправился на Афон, где просил принять его в число монахов.

Пантелеймон был принят старым монахом по имени Дамаскин в число своих учеников. Одного не хватало Пантелеймону в монашеской жизни: он жаждал частого Причастия, однако, монахи в то время причащались один раз в сорок дней. В Евангелии Пантелеймон читал: ядущий его не умрет (Ин. 6:50) и ядущий хлеб сей будет жить во век (Ин. 6:51). Вспомнив прежний страх, который заставил его бежать из Адрианополя, юноша стал расспрашивать Дамаскина, верны ли эти слова и о каком хлебе идёт речь? В то время он жил в полном неведении о догматах веры, как и большая часть болгарских православных, причащавшихся не зная ничего о сущности этого Таинства. Узнав от Дамаскина, что под видом вина и хлеба скрыт Спаситель, и что это таинство даёт человечеству бессмертие, Пантелеймон стал стараться причащаться как можно чаще. Но иеромонахи лавры, заметив эту ревность, стали порицать её, и в конце концов изгнали настойчивого юношу из монастыря.

Пантелеймон стал причащаться то в одном, то в другом монастыре Афона. Но вскоре это раскрылось и возмущённые монахи сначала заковали его в цепи, а потом совсем изгнали с Афона. Скитаясь Пантелеймон просил Причастие как милостыню. Вскоре к нему стали присоединяться сторонники, которых привлекала его набожность и благочестие. Вокруг Пантелеймона собирались его ученики, ежедневное Причастие было их правилом, во время путешествий они носили с собой Святые Дары в ларцы по примеру древних христиан.

Последователи Пантелеймона жили в полной нищете, довольствуясь хлебом и водой, одевались в рубище и не имели личной собственности. Они тщательно изучали Священное Писание и творения Отцов Церкви. Вскоре слух о святости Пантелеймона разнёсся по всей Фракии и Македонии, верные стекались к нему ото всюду. Это народное движение возбудило зависть у греческого духовенства, по приказу Адрианопольского епископа Пантелеймон был заключён сначала в тюрьму, а затем содержался в разных монастырских застенках Афона.

Наконец, после долгих странствий и гонений Пантелеймон смог обрести мир в родном Суджаке, где основал женский монастырь, несколько позже он основал мужской монастырь в Мостратли. В это время в Болгарии набирало силу униатское движение. Игумен Пантелеймон, к которому стекался народ, сначала относился к этому движению враждебно, не зная как и большая часть его соотечественников, что это за католические христиане, и считая их еретиками. Но позднее, будучи в Адрианополе, он смог побеседовать с главой Болгарской греко-католической церкви Рафаилом Поповым, после чего признал истинность католического вероучения и вместе со своими монахами и монахинями числом около 400 присоединился к Католической церкви.

Присоединение Пантелеймона к Католической Церкви произошло в декабре 1863 года. Ему было тогда семьдесят лет. Он прожил еще 4 года, преследуемый всё время греками за проповедь единения с Католической Церковью. Четырнадцатого октября 1865 года Пий IX прислал ему приветственные и ободряющие грамоты.

Пантелеймон скончался католиком в Адрианополе 25 февраля 1868 года, и тело его было погребено там же, при большом стечении народа; позднее прах его был перенесён в Суджакский монастырь, где покоится и поныне.

Приведем отрывок из книги «Духовный дневник» епископа Арсения Жадановского (†1937), причисленного к сонму новомучеников и исповедников Российских, духовного сына св. прав. Иоанна Кронштадтского:

«Мне, однажды, передавали по поводу частого Причащения следующий случай. Одна особа привыкла каждый день причащаться. На неё обратило внимание духовное начальство. Поручили духовнику проверить её. Духовник, соображаясь с устроением указанной особы, предложил ей каждый раз исповедоваться и, когда считал неудобным, советовал ей не подходить к Св.Чаше. Но было уже поздно для неё такое духовное руководство. Она не смущалась и каждый день продолжала причащаться, переходя с одной церкви в другую. За ней, далее проследили и нигде не допускали до Причащения. И эта особа не стала стремиться в церкви причащаться, а вообразила, что ей уже дано божеское право самой благословлять хлеб и вино, и причащалась дома ежедневно, совершая якобы литургию над просфорами и вином. Дело её однако кончилось печально. Она сошла с ума и в настоящее время находится в лечебнице умалишённых. Так к Св. Причастию нужно относиться с глубоким благоговением, иначе на почве частого и недостойного принятия Св. Таин может возникнуть самообольщение».

И в заключение приведем очень значимое поучение знаменитого глинского старца ХХ века преподобного схиархимандрита Андроника (Лукаша; †1974), которое должны помнить все православные христиане: «Те, кто причащается каждый день, это люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться надо только один раз в месяц. Нужно приготовиться к Причащению, отсекать своеволие, чтоб Причастие было во спасение, а не во осуждение. Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник…» (Из книги схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Глинская пустынь». М., 1994. С. 467).

Итак, за любыми демагогическими разглагольствованиями о «возврате к древней литургической практике», о «евхаристическом возрождении», о «более открытом богослужении» и т.п. скрывается простая цель – мутация традиционного русского Православия в модернистское неохристианство, или протестантизм «восточного обряда». Вопреки всем усилиям неообновленцев по реформированию и обновлению якобы «застывшего в средневековье», «темного, тупого и мракобесного Православия», наша миссия должна, как и во все времена, заключаться в сохранении церковных преданий, которые заповедовали нам святые Отцы и подвижники Православной веры.

Николай Каверин
Журнал «Благодатный огонь»
2018

Заметки на полях

  • Анна, Санкт-Петербург , 14.08.2018 в 13:30

    Здравствуйте. У меня такой вопрос. Зачем ходить каждые субботу и воскресенье на службы,в частности, Литургию, и не приступать к Причастию? Ведь Причастие — это смысл Божественной Литургии, ее цель и кульминация, если так можно выразиться. Вот выносят Чашу, произносят молитву,люди Причащаются, а ты стоишь и думаешь: «Ну а ты зачем здесь?». В Псково-Печерском монастыре вообще непричатников на это время выпроваживают из Храма. Может быть нужно тогда ходить раз в месяц или две недели, в Церковь, для того, чтобы Причаститься? Если не ошибаюсь, о. Иоанн Кронштадский призывал к частому Причастию. Современное правило подготовки к Причастию сложилось в Синодальный период, когда причащались один или два раза в год. Поэтому оно такое длинное. Батюшки благославляет приступать к Причастию каждую неделю в Пост, например. Если каждую неделю Причащаться и поститься, получается сплошной пост, поэтому тем, кто соблюдает ср и пт, благославляют приступать к Причастию без трёхдневного поста. Два дня в неделю человек все равно поститься, а так будет сплошной пост. Древние подвижники были более духовно сильными людьми. Если в наше время причащаться раз в месяц, ни на что сил не будет совсем. Хотя все равно у каждого индивидуально. Не всех благославляют на это. Но для меня главный вопрос остаётся следующий. Зачем ходить на Литургию и не Причащаться?

  • Марина, Днепр , 14.08.2018 в 16:13

    Я думаю , что тут дело в смиренном познании себя.Можно каждую неделю подходить к Чаше , но надо испытывать себя , к чему это может привести . Бывает тонкая гордость , довольство собой ,привыкание к святыне , а как трудно сохранить себя после причастия .
    Иногда может быть полезней посмотреть на причащающихся и почувствовать своё недостоинство.
    С Праздником . Храни Вас Господь.

  • Редактор , 14.08.2018 в 17:47

    Насколько мне известно, старцы Псково-Печерского монастыря даже иноков не благословляли часто причащаться.

  • Lamanteya, Москва , 15.08.2018 в 22:01

    Чем чаще причащается человек, тем чище он становится. Причастие для кого готовиться на Литургии каждый день? Не верю, что старцы Псково- Печерского монастыря не благословляли частое причащение. Чем успокаивается грешная( а она у всех грешная)душа? ПРИЧАСТИЕМ!!!
    — Тело Христово примите, Источника безсмертного вкусите- это нас каждую Литургию призывает Господь!!!

  • Елена, Дмитров , 15.08.2018 в 23:36

    Недавно готовилась к Причастию, очень усердно готовилась, утром выхожу из дома в Храм идти, но совершенно случайно посмотрела за угол дома и вижу, что мой сын, уже вероятно давно (раньше не заметила, а он побоялся сказать) под корень скосил цветок за которым я ездила 60 км. в один конец, специально год ждала отросток, что бы купить его. Конечно во мне и гнев и обида и много чего еще пробудилось, где уж тут в таинстве Евхаристии участвовать. На юге (в Храмах) исповедуют прямо перед Причастием — наверное это правильно? А то ведь я немощная, даже до Храма дойти сохранив миръ в душе не могу.
    Посещаю Богослужения (и будничные и воскресные) в свои выходные дни просто, что бы помолиться в Храме, конечно это не так важно, как участие в таинстве Евхаристии, но это время своей жизни я отдаю Богу.

  • Елена, Дмитров , 15.08.2018 в 23:59

    Великую силу дает и таинство Исповеди.

  • Редактор , 16.08.2018 в 00:53

    Lamanteya, самостоятельно не могу судить о таких серьезных вопросах — это дело священников и богословов. Но о том, что псково-печерские старцы не благословляли часто причащаться, знаю от монаха, жившего в этом монастыре. Он же не раз говорил о том, что нельзя привыкать к Святыне. По поводу очищения и Причащения вспомнились слова, сказанные Спасителем во время Тайной вечери.

    Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все (Ин. 13:8-10).

    Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам (Ин. 15:3).

    Мне кажется, здесь очевидно, что долгое предварительное очищение было увенчано Причащением.

  • Марина, Днепр , 16.08.2018 в 09:49

    «Чем чаще причащается человек, тем чище он становится.» Это утверждение пагубное . Причастие Тела и Крови Христовых не магическое средство . Мария Египетская причастилась всего два раза , но всей своей жизнью , (после раскаяния) была со Христом и достигла необыкновенной святости. ( читайте житие)

  • Алексей, Москва , 16.08.2018 в 14:33

    Марина!
    Читайте книгу преподобного Никодима Святогорца «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин»
    Возражение 13

    Некоторые говорят: «Вот, мы выполняем заповедь Господню – причащаемся два или три раза в год, и этого достаточно для нашего оправдания [на Страшном Суде]».

    Таким людям мы отвечаем, что и это хорошо и полезно, но чаще причащаться – намного лучше. Ибо чем более кто приближается к свету, тем более просвещается, чем более приближается к огню, тем более согревается, чем более сближается со святыней, тем более освящается. Так, чем чаще кто приступает к Богу в Причащении, столь более и просвещается, и согревается, и освящается. Брат мой, если ты достоин причащаться два или три раза в год, то ты достоин причащаться и чаще, как говорит божественный Златоуст, только внимательно готовься и не теряй этого достоинства. Итак, что же нам препятствует причащаться? Наше нерадение и лень, которые нас побеждают. И поэтому мы не готовимся, насколько это в наших силах, чтобы приобщиться.

    Отвечая же иным образом, мы должны сказать, что эти люди не исполняют, вопреки тому, как они считают, заповедь Божию. Ибо где повелел Бог или кто-нибудь из святых, чтобы мы причащались два или три раза в год? Такого нище найти нельзя. Поэтому нам необходимо знать, что, когда мы исполняем какую-либо заповедь, мы должны смотреть, чтобы и исполнять ее согласно с заповедью. То есть следует соблюдать и место, и время, и цель, и образ действия, и все обстоятельства, при которых она должна исполняться, чтобы то благо, которое мы будем делать, было, таким образом, совершенно во всем и благоугодно Богу.

    Все это относится и к Божественному Причащению. Причащаться непрестанно – это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благо-угодное. А причащаться только три раза в году -это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается.

    Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3,17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения – это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите».

    Но разве это слышится в церкви только три раза в год? О несчастье и беда! Чтобы выжило материальное тело, оно ежедневно должно есть два или три раза в день. А несчастной душе, чтобы жить духовной жизнью, приходится есть эту свою животворящую пишу только три раза или даже один раз в год? Не великое ли это неразумие?

    В противном же случае, я боюсь, боюсь, не оказывается ли бесполезным для нас исполнение заповедей – ведь мы их коверкаем и искажаем и поэтому являемся не исполнителями закона, а противозаконоположниками (αντινομοθ?ται). Часто мы, постясь, считаем, что исполняем заповедь Божию, а на самом деле, как говорит божественный Златоуст, согрешаем: «Не говори мне, что они постятся, а докажи мне, делают ли они это в согласии с волей Божией. А если не в согласии, то этот пост является более беззаконным, чем пьянство. Ведь мы должны смотреть не только на то, что они делают, но и искать причину происходящего, [почему они это делают]. Ибо то, что совершается по воле Божией, даже если кажется дурным, в действительности является наилучшим. А то, что делается против воли Божией, хотя и кажется самым лучшим, на самом деле является наихудшим и противозаконнейшим. Ибо дела добры или злы не сами по себе, но волеизъявление Божие делает их добрыми или злыми»93.

  • Редактор , 16.08.2018 в 18:18

    Алексей, у преподобного Никодима Святогорца в «Невидимой брани» есть даже такие слова: «Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как может и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день». Но посмотрите, что писал о Причащении и подготовке к нему переводчик (а значит, и знаток) этой книги святитель Феофан Затворник, живший не на Афоне в XVIII веке, а в России в XIX-м:

    «Слава Тебе, Господи! Вот и пост подошел. И вы доставили мне удовольствие, извещая, что решаетесь говеть (то есть готовиться к Причастию. – Прим. ред.) поскорее. И не изменяйте своего намерения. Говеют и на Страстной, но вы не отлагайте дотоле. На Страстной говеют или те, которые уже говели на предыдущих неделях, во второй раз жаждая причаститься, или кого нужда какая-либо заставит, или кому желательно поскорее покончить с трудом говения, ибо там только три денечка потрудиться. К вам приложим только первый случай.

    Благослови же, Господи, поговеть вам как следует. Все, что вы загадываете, так и должно делать всякому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться – все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели – достойному причащению Святых Христовых Тайн. Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно – с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа – для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и ношение, и прочее все.

    Первое в производстве покаяния есть войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житейские дела и заботы и мыслей блуждание по миру неудержимое. Потому говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и вместо хождения по делам домоседствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот, наверное, поговеет кое-как. Вот и вам надо сделать то же. Как ни малы у вас хлопоты, но они есть и развлекают. Приступите же к говению, все отложше.

    Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут-то делать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, идущие к говению. Какие же? Молитву, чтение, размышление.

    Молитва эта кроме церковной. Та уже сама собою разумеется. Как молиться в церкви, знаете, конечно. Вот что, однако ж, примите во внимание! Ходить в церковь охотно, как в дом Божий родной, не морщась и не скучая. Идти в церковь не затем, чтобы только простоять службу, а затем, чтобы от души помолиться – помолиться с теплотою сердечною, с излиянием пред Господом чувств сокрушения, смирения и благоговейного страха и с возношением усердных прошений о своих кровных духовных нуждах.
    < …>
    Продолжаю о говении. Говеющий только и знает что церковь и дом. Пришли домой – что тут? И тут надобно, сколько есть сил, благоговейное к Господу хранить обращение ума и сердца. В свою комнату прямо из церкви спешите и привет ей делайте несколькими поклонами, прося Господа благоговейно, с пользою душевной провести предлежащее время уединенного дома пребывания. Затем отдохнуть немного надо, посидевши. Мыслям же все-таки блуждать не давайте, а говорите в себе, ни о чем не думавши, одно: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Отдохнувши, какое-либо дело надо делать: или молиться, или рукодельничать. А какое когда, уж это сами себе определяйте. Нельзя все духовным заниматься, надо какое-либо нехлопотливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена и ни читать, ни думать, ни Богу молиться не способна. А если те духовные занятия идут хорошо, то рукоделия можно не касаться. Оно назначается для наполнения времени, которое без него придется проводить в праздности, пагубнейшей и всегда, а тем паче во время говения.

    Как дома молиться? Вы хорошо сказали, что надо немного надбавить против обыкновенного правила молитвенного. Надо, надо. Но лучше, если вы прибавите не лишние чтения молитв, а подольше будете молиться без молитвенника, сами своим словом изъявляя пред Господом свои кровные нужды духовные. Читайте и утром, и вечером не более того, как и в обыкновенные дни, но пред началом молитвословия вашего и после него сами своею молитвою молитесь и в промежутки читаемых молитв вставляйте свою молитву, кладя поклоны поясные и земные и на колена становясь. Докучайте Господу, Матери Божией и Ангелу хранителю, в своем к Ним слове испрашивая все, что чувствуете для себя крайне нужным; молитесь, чтобы дали познать себя, а по познании вложили желание и снабдили силою исправить все неисправное, а паче, чтобы исполнили сердце духом сокрушения и смирения, в коих жертва Богу, самая Ему угодная. Но слишком длинным и долгим правилом себя не вяжите. Лучше почаще вставать на молитву и класть поклоны в продолжение дня понемногу, но часто, чтобы весь день перетростить поклонами. Умом же совсем не отступайте от Господа, на молитве ли стоите или другое что делаете.

    После молитвы – чтение с размышлением. Читать надо не затем, чтобы память набивать разными сведениями и понятиями, а затем, чтобы получить назидание и уразуметь, как исполнить получше то, что нужно для нас в эти дни говения. Для того читать надо немного, но всякое вычитанное положение доводить до чувства посредством долгого к нему внимания.

    Что читать? Уж, конечно, только духовные книги. Из них ничего вам больше не посоветую, как писания святителя Тихона. Есть книжка «Востани, спяй» – выборка статей из святителя Тихона, располагающих к покаянию. Есть еще книжка о покаянии и причащении, проповеди на Великий пост и приготовительные к нему недели. Я слышал, что она очень бывает пригожа в это время: в ней все говорится только о покаянии и причащении. Лучшего для вас чтения не нахожу. Книжки эти вам даны. Возьмите и читайте.

    Неспешное чтение с размышлением подходящих книг более всего сильно расшевелит душу. На него и налегайте. Утро после молитвы (утреня слушается с вечера) все на него отрядите, до самых часов. Оно и к церковной молитве подготовит. И после часов можно продолжать то же, когда охоты и внимания достает. Придет во время чтения молитвенное движение – вставайте и молитесь. Читать вместе с кем или в одиночку? В одиночку лучше. Потому что при этом удобнее собою заняться и приложить читаемое к себе. Размышление вставлять надо в чтение, а то одно оно уйдет в мечтание и не залучишь его.

    Так, почитали, подумали, поклонов положили – вот и все занятия, приличные говеющему дома. Но постоянно выдержать внимание в таком напряжении не всегда удается. Когда утомитесь, можно сесть поработать, как я уже поминал.

    И то хорошо вы сказали, что попоститься надо. Надо, надо, но не слишком. Вы и так мало кушаете. Надо же, чтобы была сила в церкви простоять и дома поклоны класть. Но как найдете более удобным и себе подручным, так и сделайте. Надо только дать знать телу, что и оно виновато в том, что надо каяться и потому нести труды говения. И у сна надо отнять немножко и длительности, и покойности. Эта статья, кажется, потребует у вас жертвы. И не поленитесь ее принести, как сумеете. Всякого рода лишения уместны в эти дни.

    А поговорить? И поговорить можно, только не о пустяках, а все о том же. Вместо разговора назначьте лучше час совместного чтения – и читайте вместе. Вечером это очень было бы пригоже. Ничего не могло бы быть лучше, если бы кто из вас рассказывал назидательные истории, в коих проявлялась сила покаяния и причащения. И для чтения-то совместного выбирать бы такие сказания из Четьи Минеи.
    < …>
    Все, что было сказано, есть рамка, в которую вставляется говение, или внешний чин и порядок, которого держатся обычно добрые говельщики. Потрудитесь и вы его придерживаться, если хотите быть доброю говельщицею. Только не принимайте пасмурного вида, не помрачайте лица своего. Все делайте с охотою, с добрым и радостным расположением духа. Так проводите время, как проводят его те, которым предстоит быть на пиру у царя. У этих только о том и мысли, и речи, как будет этот пир, как встретиться с царем, что сказать, как он приветит, как бы получше нарядиться и не ударить лицом в грязь и прочее. Но вам предлежит несравненно лучшее и высшее – предлежит пир не у земного, но у Небесного Царя. Если вы потрудитесь принарядиться и приготовиться так, что Царю понравитесь, то будете Им приласканы, получите то, чему цены нет, и обрадованы несказанно.
    < …>
    Войдемте же в себя самих и начнем перебирать, что есть в нас».

    И далее – несколько глав о подготовке к исповеди. (Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться.)

    Возможно ли так готовиться к Причастию постоянно? Возможно ли жить так постоянно?

    В цитате, которую Вы привели, тоже есть слова, на которые нельзя не обратить внимания: «Брат мой, если ты достоин причащаться два или три раза в год, то ты достоин причащаться и чаще, как говорит божественный Златоуст, только внимательно готовься и не теряй этого достоинства. Итак, что же нам препятствует причащаться? Наше нерадение и лень, которые нас побеждают». То есть и святитель Иоанн Златоуст призывает готовиться внимательно.

    Ситуация может быть и обратной: человек стремится причащаться непрестанно, ему отказывают в этом – и тогда его желание быть с Богом становится еще сильнее.

  • Редактор , 16.08.2018 в 18:36

    Преподобный Никодим Святогорец: «Причащающиеся с верою, любовию и готовностию до положения живота быть верными заповедям Божиим и всякой, явно Им изъявленной воле, берут на себя долг уже не жить более себе, ни мiру и греху, но приемлемому ими во Святом Причастии Господу Богу, за них умершему и воскресшему». Похоже, это не про нас — мы причащаемся, но живём, как хотим: себе, мiру и греху.

  • Светлана , 16.08.2018 в 18:46

    Может ничего не изобретать, если есть руководство.
    Катехи́зис (от греч. katechesis – поучение, наставление) – руководство, содержащее основные положения христианского вероучения.
    С 16 в. катехизис – книга, учебное руководство, популярно излагающее (обычно в форме вопросов и ответов) учение христианской Церкви.
    Катехиза́ция (от греч. слова катехизис – κατήχησις – поучение, наставление) – наставление новоначальных в христианской вере. Катехизация – это обучение истинам православной веры и порядку церковной жизни. Целью катехизации является воцерковление – приобщение людей к христианской богоугодной жизни.

    338. КАК СЛЕДУЕТ ПРИСТУПАТЬ К ТАИНСТВУ ПРИЧАЩЕНИЯ?
    Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать (открыть) перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехам, чему способствуют пост и молитва. «Да искушает (испытывает) же человек себе, и тако от Хлеба да яст, и от Чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд(суждение) себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (о Теле Господнем). (1Кор.11, 28–29).
    340. КАК ЧАСТО СЛЕДУЕТ ПРИЧАЩАТЬСЯ СВЯТЫХ ТАЙН?
    О том, как часто следует причащаться Святых Таин, следует заметить, что древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых стремящихся к благоговейной жизни – четырежды в год или каждый месяц, а всех – обязательно раз в год (Православное исповедание. Ч.1, вопрос 90).

  • Lamanteya, Москва , 16.08.2018 в 19:16

    Марине, Днепр: чем же оно пагубное? То, что человек через исповедь, покаяние и причастие очистил свою душу?
    Спаси Бог за совет больше читать. Я вижу, что вы человек читающий.

  • Елена, Дмитров , 16.08.2018 в 20:41

    Чище человек становится от покаяния, а в Причастие, уже чистая душа становится причастницей Божественной благодати, которую еще нужно постараться хоть немного сохранить. (если я верно понимаю?)

  • Елена, Дмитров , 16.08.2018 в 20:51

    Иуда причастился, затем предал Христа, а затем повесился.

  • Марина, Днепр , 16.08.2018 в 20:55

    Lamanteya, пагубно не то что Вы исповедуетесь и причащаетесь , это наоборот спасительно , пагубно мнить о себе , что частое причащение делает тебя чище .

    Алексею, не всё что написано монашествующими и Святыми Отцами следует применять к себе, мы не их меры . Что бы не произошло духовного выгорания лучше следовать средним путём.

  • Татьяна, Брянск , 16.08.2018 в 23:47

    Задаюсь вопросом: ведь частому (еженедельному) Причащению должно предшествовать столь же частое покаяние ( не формальная исповедь,.а именно покаяние).
    Допустим мирянин соблюдает все посты и постные дни и по благословению священника специально не постится перед Причастием , но как быть с остальным, ведь подготовка к Причастию обязательно предполагает углубление духовной жизни. Это и усиленная молитва, и отказ от каких-бы то ни было развлечений ( того же просмотра телевизора), и своего рода уход в себя: осознание, осмысливание своих грехов, раскаяние в них…
    Из творений Святых Отцов можно усвоить то, что необъяснимо человеческой логикой : Чем глубже и искреннее покаяние, тем грешнее и ничтожнее ощущает себя покаянник. (Вспоминаются слова великого аввы Сисоя: «Не знаю, положил ли я начало покаянию?»)
    Может ли мирянин, в любом случае отягченный мирскими заботами: семья, работа, дом и т.д. , всё время находиться в состоянии внутреннего покаяния и плача о грехах? А зная, что это не так, как приступать к Причастию?

  • Алексей, Москва , 17.08.2018 в 13:36

    Марине
    Я не знаю, что такое средний путь. И потому буду лучше следовать Святым Отцам.
    Как говорил игумен Никон Воробьев: «Вы должны руководствоваться Святым Евангелием и Святыми Отцами, а не изменчивыми, лживыми мнениями людей мира сего»

  • Елена, Неман , 17.08.2018 в 14:10

    Спаси Господи! Все объяснили, растолковали, как по полочкам разложили. Благодарю за комментарии.

  • Алексей, Москва , 17.08.2018 в 14:13

    Марина, Днепр , 16.08.2018 в 09:49
    «Чем чаще причащается человек, тем чище он становится.»

    Таинство Причащения неотрывно от Таинства Исповеди. Исповедуясь Вы становитесь чище? Если скажите нет, то для чего Вы тогда исповедуетесь? Тогда ходите в храм и просто ставьте свечи и молитесь. Я вижу что сейчас много таких, придут, закажут требы, постоят 5 минут и уйдут.
    Я только не могу понять, зачем регулировать этот процесс? Человек пришел в храм исповедовался, далее причастился и если это он делает часто, то зачем в этом искать чего-то плохое.

  • Алла, Минск , 17.08.2018 в 16:06

    « Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает.» ( 1 Кор. 11, 29-30)
    https://azbyka.ru/chto-znachit-prichastitsya-nedostojno

  • Редактор , 17.08.2018 в 17:03

    Поскольку и у святых отцов можно найти разные мнения на этот счет (ведь они жили в разное время и при разных внешних обстоятельствах), лучше поступать по слову священника, которому полностью доверяешь. Покаяние (метанойя) – это перемена ума. И покаяние, и Причастие должны повлечь за собой изменение человека. Это труд и ответственность, а не самоуспокоение.

  • Татьяна, Брянск , 17.08.2018 в 20:33

    Уважаемый Алексей, прежде чем называть слова незнакомого Вам человека изменчивыми и лживыми, потрудитесь и действительно почитайте творения Святых Отцов, следовать которым Вы собираетесь. Потому что призыв идти царским путем ( еще этот путь называется «средним», поскольку удобно исполним для всякого человека ) исходит от преподобного Иоанна Лествичника в его творении «Лествица или скрижали духовные». Слово 1 «Об отречении от жития мирского»

  • Н.С.Михаил , 18.08.2018 в 21:00

    Редактору: Благодарен Вам за разъяснение Феофана Затворника о Причащении и подготовке к нему.

  • Алексей, Москва , 07.11.2018 в 09:13

    Редактору
    И что из того, что святые Отцы жили в разное время? Хотите сказать, что человек стал более безгрешен, чем в те стародавние времена? Что касаемо нынешнего священства, то оно стало более либерально настроено ко всему происходящему. Женщины в брюках в храме, накрашенные косметикой, в летнее время не брезгуют прийти в очень открытой обуви, — и по большей части им никто ничего не говорит. Хотя был в Нижегородской области в Сартаково и там просто не пустили в храм женщин, кто был одет в брюках. Все эти послабления и либерализм, в том числе и в Причастия Святых Христовых Таин до хорошего не доводят. Всё это просто оправдание своей греховной и не совсем чистой жизни.

  • Марина, Днепр , 07.11.2018 в 12:27

    Приходит женщина в брюках в храм , душа у неё страдает от греха , ничего она о Боге не знает , но стремится к изменению жизни , как Вы думаете ,Алексей, надо поступить с этой женщиной ?
    Черствость , самолюбие, презрение немощных людей , обвинение , начальства , священства , но только не самого себя. Причащаться надо ! по рассписанию , в храм ходить в униформе , почему то только женщинам ( про мужчин Вы забываете) .Это всё конечно хорошо , только во всей этой правильности, вы Христа случайно не забыли ? А как же Милости хочу , а не жертвы?

  • Редактор , 07.11.2018 в 23:44

    Алексей, как не согласиться с тем, что человек не стал менее грешным, зато священство стало более либеральным. Мои слова о том, что святые отцы жили в разное время и при разных обстоятельствах, были попыткой объяснить, почему у них было разное мнение о том, насколько часто следует причащаться мирянам. Между христианами первых веков и христианами времен святителя Феофана Затворника — очень большая разница. Если первые христиане жили в условиях гонений и сознавали, что завтра их может ждать смерть (и с этой мыслью причащались), то очень многие христиане XIX века были теплохладны и часто только назывались христианами. Святитель Феофан Затворник, рассказывая своей собеседнице о подготовке к Причастию, говорил с ней, как с ребенком, потому что она (живя, по свидетельству самого святителя, в благочестивой семье!) не имела об этом почти никакого представления. Когда в XX веке возобновились гонения, причащаться стали чаще. «В последнее время стали причащаться чаще, особенно ввиду тяжелого положения верующих, писал митрополит Вениамин (Федченков) в 20-е годы, — даже ставился вопрос о ежедневном причащении. Но патриарх с Священным Синодом остановились на разрешении причащаться по воскресеньям, и непременно после исповеди и с разрешения духовника. Таким образом, чин Причащения приблизился к древнему времени». На что больше похоже наше время — на времена мученичества или на времена теплохладности и полнейшего невежества в духовной жизни? Наверное, современные нам старцы Псково-Печерского монастыря не благословляли часто причащаться, потому что понимали, в каком состоянии и в каких обстоятельствах находятся приходившие к ним люди.

Витрина

Кни­ги иеро­мо­на­ха Ро­ма­на